น่าสนใจ

จากการปะทะกันของอารยธรรมไปจนถึงการปะทะกันของศาสนา


หนังสือของ Samuel Huntington การปะทะกันของอารยธรรมดูเหมือนว่าจะกลายเป็นอัลฟ่าและโอเมก้าในการพยายามอธิบายปัญหาระหว่างประเทศโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่วันที่ 11 กันยายน 2544 เป็นต้นมาในความสัมพันธ์ระหว่าง "ตะวันตก" กับ "อิสลาม" นี่คือจุดที่เราเริ่มมองเห็น สไลด์ไปสู่ความตกใจที่อาจเกิดขึ้นระหว่างสองศาสนาและนั่นคงไม่ใช่เรื่องใหม่ ... แต่จากความคิด (และเป้าหมาย) ของฮันติงตันไปจนถึงแนวคิดเรื่องอารยธรรมและประเด็นที่เกิดขึ้นในปัจจุบันทุกอย่างซับซ้อนกว่านี้มากแน่นอน ความซับซ้อนที่เราจะเห็นเป็นเหยื่อหลักของแนวคิดเหล่านี้ เพื่อที่จะต้องผ่านฮันติงตัน


ฮันติงตันเข้าใจผิด?

ศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์ฮันติงตันไม่ใช่นักประวัติศาสตร์และเป็นองค์ประกอบสำคัญอยู่แล้ว งานของเขานำมาจากบทความสำหรับวารสาร การต่างประเทศ และส่วนหนึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ความรู้แก่กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯว่าโลกจะเป็นอย่างไรหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในช่วงต้นทศวรรษ 1990 เราจะไม่วิเคราะห์หนังสือโดยรวมที่นี่ แต่จะตรวจสอบอีกครั้ง แนวคิดบางส่วนของเขาส่วนใหญ่แสดงให้เห็นว่าเขาถูกล้อเลียน

วิสัยทัศน์ของเขาใกล้เคียงกับเพื่อนร่วมงานมากขึ้น ฟุคุยามะนักเขียนที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กัน ตอนจบ ของประวัติศาสตร์และชายคนสุดท้ายซึ่งทำนายชัยชนะของประชาธิปไตยและลัทธิเสรีนิยมหลังจากการล่มสลายของอสูรโซเวียต ... ฮันติงตันอาศัย แบบจำลองที่อารยธรรมเป็นพื้นฐาน : โลกประกอบด้วยสิ่งเหล่านี้ซึ่งเป็นสินค้าที่ยิ่งใหญ่ในอวกาศและในประวัติศาสตร์ พวกเขาไม่ใช่กลุ่มการเมือง แต่เป็นกลุ่มวัฒนธรรมและศาสนา เป็นการประกาศการฟื้นคืนของอัตลักษณ์ทางศาสนา โลกของเขาคือ แปดอารยธรรมหลัก :

- ตะวันตก: ยุโรปตะวันตกสหรัฐอเมริกาออสเตรเลียและนิวซีแลนด์

- โลกออร์โธดอกซ์: ส่วนใหญ่เป็นรัสเซีย

- โลกอิสลาม

- โลกของชาวฮินดู

- โลกละตินอเมริกา

- โลกจีน

- โลกญี่ปุ่น

- โลกชาวพุทธ

เขาเสริม แต่มีปัญหาเล็กน้อยในการกำหนดโลกแอฟริกัน (ซับซาฮารา) เราจะสังเกตได้ว่า ศาสนาดูเหมือนจะไม่ใช่ปัจจัยหลักและไม่ได้กล่าวถึงโลกของชาวยิว เขาไม่ได้อธิบายถึงอารยธรรมเหล่านี้ไม่ได้อธิบายลักษณะเฉพาะของพวกเขา แต่ต้องการแสดงให้เห็นว่าความขัดแย้งที่จะแตกออกจะเกิดขึ้นระหว่างอารยธรรมในหมู่พวกเขาโดยส่วนใหญ่อยู่ระหว่างรัฐสำคัญของพวกเขา อย่างไรก็ตามเขาไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องอารยธรรมสากลแม้ว่าจะสามารถแบ่งปันคุณค่าบางอย่างได้ก็ตาม. จากนั้นเขาก็ประกาศโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าความขัดแย้งเหล่านี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสองอารยธรรมที่คุกคามตะวันตก: อิสลาม (ไม่มีรัฐสำคัญ) และจีน ประการแรกจะมีน้ำหนักทางประชากรสำหรับมันน้ำหนักทางเศรษฐกิจที่สองและอันตรายจะทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากความคลั่งไคล้ของตะวันตกในการเข้าไปแทรกแซงในต่างประเทศ (ฮันติงตันมีความสำคัญอย่างมากในประเด็นนี้)

ความเสี่ยงนี้ยังเนื่องมาจาก ความเสื่อมโทรมของตะวันตกและนี่คือเหตุผลว่าทำไมในตอนท้ายของหนังสือของเขาเขาจึงสนับสนุนโมเดลใหม่ซึ่งเขาปฏิเสธโดยทำให้พวกเขากลับไปสู่ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและวัฒนธรรมเชิงเดี่ยวควรนำตะวันตกกลับมาสู่อัตลักษณ์ไม่ใช่เฉพาะคริสเตียน

อิทธิพลของ Braudel และ "บ้านที่เต็มไปด้วยวัตถุ"

ซามูเอลฮันติงตันพัฒนาวิสัยทัศน์ของนักวัฒนธรรมและนักอนุรักษ์นิยมซึ่งอารยธรรมมีการกำเนิดและลักษณะเฉพาะของตัวเองซึ่งล็อคไว้ในตัวเอง เราเห็นการอ้างอิงแบบเปิดที่นี่ Fernand Braudel (1902-1985) เช่นเดียวกับ Guaino the pen of Sarkozy (และสุนทรพจน์ที่มีชื่อเสียงของเขาเกี่ยวกับ "คนแอฟริกันไม่ได้เข้ามาในประวัติศาสตร์" แต่ยังพาดพิงถึงการปะทะกันของอารยธรรมในสุนทรพจน์ของการรณรงค์หาเสียงของประธานาธิบดี ). ฮันติงตันไม่ได้ซ่อนมัน หนังสือของ Braudel ที่ควรปรึกษาคือ ไวยากรณ์ของอารยธรรมซึ่งเกิดขึ้นตั้งแต่ปี 1987 (จึงมรณกรรม แต่รวมถึงหลักสูตรที่สืบมาจากยุค 60) แต่จะมีการออกใหม่เป็นประจำและอีกครั้งเมื่อเร็ว ๆ นี้ นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่กำหนดอารยธรรมตาม หลายเกณฑ์ : พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ประชากรศาสตร์รูปแบบการผลิตโครงสร้างของรัฐและวัฒนธรรม แนวคิดนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวบรวมวัฒนธรรมและสังคมเข้าด้วยกันโดยอาศัยแนวคิดของก “ ของเต็มบ้าน”. ดังนั้นจึงมีความสอดคล้องกันในพื้นที่และเวลา: อารยธรรม (หรือวัฒนธรรม) คือ "ทั้งหมดของละครนี้" (สิ่งของในบ้านและตัวบ้านเอง) อย่างที่เราทราบกันดีว่าวิสัยทัศน์นี้ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักประวัติศาสตร์ประการแรกเพราะมันตรงกันข้ามกับประวัติศาสตร์ที่มีแนวโน้มมาร์กซิสต์ที่ขับเคลื่อนด้วยเหตุการณ์มากเกินไปและเหนือสิ่งอื่นใดเนื่องจากมันลดความหลากหลายและความซับซ้อนลงผ่านการอธิบายทั่วโลก อารยธรรมก็กลายเป็นตัวละครเรื่องของประโยค ! แต่ความคิดนี้ถูกตั้งคำถามมากขึ้นเพราะ สร้างแผนผังและชุดปิดและยกเลิกวิภาษวิธี

ไม่สนใจประวัติศาสตร์และเลื่อนไปสู่ ​​"การปะทะกันของศาสนา"

ดังที่ได้กล่าวไปแล้วฮันติงตันไม่ใช่นักประวัติศาสตร์ แต่ที่แย่กว่านั้นคือ "เขาไม่สนใจประวัติศาสตร์" เนื่องจากความคงทนจึงยืมอารยธรรมเสาหินเหล่านี้ อย่างไรก็ตามอารยธรรมเหล่านี้มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและสามารถตัดกันได้ซึ่งฮันติงตันปฏิเสธผู้ที่เชื่อว่าอาจเกิดความตกใจได้ นี่คือจุดที่นักวิจัยชาวอเมริกันสามารถวิพากษ์วิจารณ์ได้มากที่สุด ในทางกลับกัน, เป็นการลดทอนวิสัยทัศน์ที่จะ จำกัด ฮันติงตันให้เป็นเพียงการประกาศการปะทะกันระหว่างสองศาสนาอิสลามและคริสต์ศาสนจักร

แท้จริงแล้วในเรื่องนี้อิทธิพลมาจากที่อื่น สำหรับสหรัฐอเมริกา (และในปัจจุบัน) เราเป็นหนี้ เบอร์นาร์ดลูอิส ; นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันเชื้อสายอังกฤษคนนี้เชี่ยวชาญในโลกอิสลามและโดยเฉพาะออตโตมัน แต่เขายังใกล้ชิดกับพวกนีโอคอนเซอร์เวทีฟของอเมริกาและฝ่ายขวาของอิสราเอลอีกด้วย ... ในปี 1964 เขาตีพิมพ์บทความที่เขาทำให้เกิดแนวคิด“ การปะทะกันของอารยธรรม” ซึ่งเราสามารถพูดได้ว่าเขาเป็นผู้ประดิษฐ์ (ในแนวคิดร่วมสมัย ไม่ว่ากรณีใด ๆ) ; และ 25 ปีต่อมาเขาใช้แนวคิดเดียวกันนี้ใน รากเหง้าของความโกรธของชาวมุสลิม, บทความที่เขียนขึ้นหลังจากโจมตีผลประโยชน์ของชาวอเมริกันในปี 2522 และ 2532 นี่คือ การปะทะกันระหว่างศาสนาอิสลามและตะวันตกซึ่งกำหนดให้เป็น Judeo-Christian. จากข้อมูลของ Lewis ความขัดแย้งระหว่างสองศาสนานี้ (ถ้าเรารวมศาสนายิวและศาสนาคริสต์) เกิดขึ้นตลอดไปอันที่จริงแล้วนับตั้งแต่การเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 7 และการพิชิตส่วนหนึ่งของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน

อย่างไรก็ตามการเป็นตัวแทนนี้ยังคงเก่าแก่กว่า: เราสามารถย้อนกลับไปในยุโรปในศตวรรษที่ 18 ซึ่งคิดว่าตัวเองร่ำรวยไปด้วยความรู้ของโลกเมื่อเผชิญกับศาสนาอิสลามที่เสื่อมโทรม แต่เราสามารถย้อนกลับไปได้ไกลกว่านั้นถ้าเราอาศัยวิทยานิพนธ์ของนักประวัติศาสตร์ Henri pirenne (Mahomet และ Charlemagne, 1937) ซึ่งเป็นวันที่รอยร้าวในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนจนถึงช่วงเวลาแห่งการพิชิตของชาวมุสลิม (มันจะขัดแย้งกับ มอริซลอมบาร์ด ใน อิสลามในความยิ่งใหญ่ครั้งแรก, 1966).

เป็นวิสัยทัศน์ที่ยังคงมีการแบ่งปันอย่างมากในปัจจุบัน ตัวอย่างเช่นเราสามารถอ้างถึงงานที่แก้ไขโดย อีเบรนเนอร์, ดินแดนที่สูญหายของสาธารณรัฐการอ้างอิงของคณะกรรมาธิการ Stasi (ประกอบตามกรณีของผ้าคลุมหน้าอิสลาม) เบรนเนอร์ยืนยันว่าฝรั่งเศสต้อง "ระวังไม่ให้สูญเสียจิตวิญญาณของเธอ" และการเผชิญหน้าครั้งนี้เป็นเรื่องเก่าที่ "ตกตะกอนอยู่ในจิตสำนึกของประชาชน"

"จากการต่อสู้ทางชนชั้นสู่การปะทะกันของศาสนา"

อย่างไรก็ตามการมองเห็นตามอารยธรรมนี้ไม่ควรถูกลดทอนให้เป็นเพียงนักคิด "ตะวันตก" เท่านั้น (คุณควรใส่เครื่องหมายคำพูดทุกครั้งที่ใช้คำแบบนี้ ^^) เนื่องจากพวกญิฮาดเช่น แต่ยังรวมถึง "อารยธรรม" อื่น ๆ มักจะมีมุมมองเดียวกันนี้ ดังนั้น, เบนลาเดนไม่นานหลังจากการโจมตีเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์และเพนตากอนประกาศเห็นด้วยกับวิทยานิพนธ์ของฮันติงตัน! ความขัดแย้งจะมีศูนย์กลางอยู่ที่ศาสนาและจะคงอยู่ชั่วนิรันดร์รวมถึงทุกสิ่งทุกอย่างตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายไปจนถึงการโจมตีต่อต้านชาวยิวตามท้องถนนเป็นต้น

ความเรียบง่ายและประสิทธิผลของแนวคิดเหล่านี้ (เพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ในภายหลัง) ได้ดึงดูดผู้อื่นโดยเฉพาะนักประวัติศาสตร์บางคนและผู้เผยแพร่มากกว่า ตั้งแต่วันที่ 11 กันยายนเป็นต้นมาเราได้เห็นหนังสือจำนวนหนึ่งทั้ง "ประวัติศาสตร์" และการเมืองโดยอาศัยแนวคิดเรื่องการปะทะกันระหว่างอารยธรรมและศาสนาโดยเฉพาะ ขอยกตัวอย่างเช่นหนังสือของ J.P. Roux, การปะทะกันของศาสนา: สงครามอันยาวนานระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ (622-2007)เผยแพร่ในปี 2550 อย่างน้อยก็ชัดเจน! ตามที่ผู้เขียนระบุความขัดแย้งดังกล่าวดำเนินมาตั้งแต่ปี 622 และ การอ้างอิงทางศาสนาเป็นสิ่งเดียวที่เพียงพอสำหรับเขา ; เขายกตัวอย่างเช่น Reconquista ซึ่งเขาคิดว่าเป็นความขัดแย้ง "ของคำสารภาพกับอีกคนหนึ่ง" มันแยกบริบทของการขยายตัวของตะวันตกโดยสิ้นเชิงซึ่งสามารถอธิบายได้ด้วยข้อมูลประชากรการเติบโตทางเศรษฐกิจความทะเยอทะยานทางการเมือง ฯลฯ เป็นวิสัยทัศน์ที่ใกล้เคียงกับของฮันติงตันลดลงเป็นเพียงศาสนาเดียวโดยเสียค่าใช้จ่ายในการจัดการและทำให้เข้าใจง่าย

วันนี้ได้กลายเป็น ความเชื่อที่แท้จริง สำหรับนักเขียนและนักประวัติศาสตร์หลายคนในขณะที่ไม่กี่ปีที่ผ่านมาความสัมพันธ์ของการผลิตที่สนใจ: เราจึงเปลี่ยนจาก "การต่อสู้ทางชนชั้นสู่การปะทะกันของศาสนา" (เอฟมิเชา).

สงครามศาสนาและการเพิ่มขึ้นของอารยธรรม

เห็นได้ชัดว่าสงครามศาสนาเกิดขึ้นและยังคงมีอยู่ พวกเขาเกิดขึ้นในบริบทที่พหุนิยมทางศาสนาไม่ยั่งยืน แต่สำหรับ ส่วนใหญ่เป็นเหตุผลทางสังคมและเศรษฐกิจและอยู่ในพื้นที่ จำกัด แม้ว่าใครจะไม่สามารถปฏิเสธประสิทธิภาพของวาทกรรมทางศาสนาได้ แต่ไม่ใช่วัฒนธรรมหรืออารยธรรมที่เข้าสู่สงคราม แต่เป็น หน่วยงานทางการเมือง ; ตัวอย่างเช่นเราสามารถพิจารณาได้ว่าศาสนาอิสลามเป็น "พรรคการเมือง" โดยอุดมคติไม่จำเป็นต้องนับถือศาสนา

เราต้องอาศัยอยู่ด้วย ความรู้สึกเหนือกว่าของอารยธรรมตะวันตก (แม้ว่าจะไม่มีการผูกขาดกับสิ่งที่ซับซ้อนนี้ก็ตาม) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวคิดของอารยธรรม. สิ่งนี้มาจากคำว่า civitas และเราต้องอ้างถึง ราสมุส (เสียชีวิตในปีค. ศ. 1536) ซึ่งกำหนดรหัสของความสุภาพ "ความจริงของการออกจากสถานการณ์ดั้งเดิม" เพื่อไปสู่ความก้าวหน้าและความสุภาพ ยุโรปได้รับทราบถึงการต่อสู้ระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ในเวลานี้ (ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและ "ภัยตุรกี") และประกาศตัวเองว่าเป็นผู้ถืออารยธรรม เราสามารถอ้างอิงได้ โบนาปาร์ต ใครเป็นผู้อ้างสิทธิ์ในวันพิชิตอียิปต์ (พ.ศ. 2341) "นำอารยธรรมสู่อียิปต์". ในตอนท้ายของหนังสือของเขาฮันติงตันเป็นผู้ให้คำจำกัดความของอารยธรรมซึ่งจะเป็นส่วนผสมที่ซับซ้อนของศีลธรรมสูงมาตรฐานการครองชีพที่ดีและ ... ระดับศาสนาที่สูง! คำจำกัดความที่กว้างกว่าอารยธรรมตะวันตกซึ่งฮันติงตันไม่เห็นว่าเป็นสากลอย่างแม่นยำ

ที่นี่เราเห็นความเชื่อมโยงกับการอภิปรายในปัจจุบันที่มาของความตึงเครียดที่รุนแรงขึ้นเรื่อย ๆ : ความเป็นปรปักษ์ที่เพิ่มขึ้นของประเทศอิสลามและเอเชียที่มีต่อตะวันตกซึ่งจะเห็นคุณค่าของตนเป็นสากลค่านิยมจึงถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของ ลัทธิจักรวรรดินิยม ... ก็เกิดขึ้น ปัญหาของการดำรงอยู่ของค่านิยมสากล (สิทธิมนุษยชนสิทธิสตรีเสรีภาพทางมโนธรรม ฯลฯ ) หรือไม่และ อันตรายจากความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม

แนวคิดที่เรียบง่ายมีประสิทธิภาพ ... และอันตราย

ตัวอย่างสุดท้ายของความสำเร็จของแนวคิดเหล่านี้คือการโต้เถียงกันในการทำงานของ Sylvain Gouguenheim, Aristotle ที่ Mont Saint-Michelซึ่งเราได้กล่าวไปแล้ว สรุปได้ว่าวิทยานิพนธ์ที่เป็นที่ถกเถียงกันของนักยุคกลางทำให้เกิดการเปรียบเทียบซึ่งหันไปหาข้อได้เปรียบของยุโรปซึ่งเป็นวิสัยทัศน์ที่ถูกต่อต้านโดยอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมด้วยภาษาและศาสนาโดยที่ อัลกุรอานและพระคัมภีร์ได้กำหนดแก่นแท้ของอารยธรรม. อารยธรรมกรีก - คริสเตียนเท่านั้นที่จะเปิดรับความรู้ ...

จึงต้อง พิจารณาแนวคิดเหล่านี้อย่างมีวิจารณญาณ : เรียบง่ายเกินไปนำไปสู่ความคิดโบราณที่ลดลง แต่เป็นสูตรที่มีประสิทธิภาพและเป็นอันตรายซึ่งสามารถเคลื่อนย้ายได้ง่าย เราเห็นมันทุกวันทั้งในสื่อและในหมู่นักการเมือง ปัญหาทั้งหมดดูเหมือนจะได้รับการอธิบายภายใต้ปริซึม "อารยะธรรม" และศาสนาทิ้งองค์ประกอบอื่น ๆ เช่นสังคมเศรษฐกิจประชากร ฯลฯ เห็นได้ชัดว่าง่ายกว่ามากในการระดมพลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการจัดการมวลชนโดยการรวมแนวคิดอย่างศาสนาเข้าด้วยกันและง่ายต่อการ "เข้าใจ" ดังนั้นศัตรูในปัจจุบันจึงมีความซับซ้อนและด้วยวิทยาศาสตร์และความรู้

บทความที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการประชุมของFrançoise Micheau ศาสตราจารย์ด้านศาสนาอิสลามในยุคกลางที่ Paris I Panthéon-Sorbonne

อ่าน (ออกใหม่)

- บทความเกี่ยวกับชาวกรีกชาวอาหรับและพวกเรา (อ่านโดยเฉพาะบทความ "การสร้างและยกเลิกประวัติศาสตร์อารยธรรม" โดย B. Dufal p 317-358) และเรื่อง Gouguenheim

- S. HUNTINGTON, การปะทะกันของอารยธรรม, Odile Jacob, 2007

- F.FUKUYAMA, The End of History and the Last Man, Flammarion, 2008

- F.BraUDEL, Grammaire des Civilizations, Flammarion, 2008

- B.LEWIS อิสลามในภาวะวิกฤต Gallimard, 2003

- H. PIRENNE, Mahomet และ Charlemagne, PUF, 2005

- M. LOMBARD, Islam in its first Greatness, Flammarion, 1994

- J.P. ROUX การปะทะกันของศาสนา: สงครามอันยาวนานระหว่างอิสลามและคริสต์ศาสนจักร (622-2007), Fayard, 2007

- อีเบรนเนอร์ (ผบ.) ดินแดนที่สาบสูญของสาธารณรัฐพันหนึ่งราตรี 2547

- L. DE COCK, F. MADELINE, N. OFFENSTADT, S. WAHNICH (ผบ.), Nicolas Sarkozy เขียนประวัติศาสตร์ของฝรั่งเศส, Agone, 2008 อย่างไร


วิดีโอ: ตำนานประวตศาสตร: พนมเปญแตก (กันยายน 2021).