น่าสนใจ

ประวัติศาสตร์อิสลาม: Salafi Reformism


ในบริบทของอาณาจักรออตโตมันที่อ่อนแอลงมีการ "กลับ" สู่อิสลาม การกลับสู่ศาสนานี้มีความโดดเด่นด้วยการอ้างอิงถึง ซาลาฟกล่าวคือ "บรรพบุรุษผู้เคร่งศาสนา" และนี่คือเหตุผลที่เราจะเรียก นักปฏิรูป ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ซาลาฟิสต์. นักปฏิรูปเพราะในขณะที่พวกเขาตอบสนองต่อความเป็นตะวันตกพวกเขาก็ต่อต้านอูลามาที่อนุรักษ์นิยมเช่นกัน จากนั้นตัวละครสามตัวจะโดดเด่น: Jamal Eddin El-Afghani (1839-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) และ Rachid Rida (1865-1935)


การปฏิรูปศาสนาอิสลามในแง่มุมของตะวันตก

ภายในอาณาจักรออตโตมันมีบางเสียงวิพากษ์วิจารณ์ถึงความล่าช้าที่โลกมุสลิมอาหรับ - ตุรกีจะมีต่อตะวันตก (โดยเฉพาะยุโรป) ที่พิชิตและสร้างสรรค์ในทุกสาขา แต่ห่างไกลจากความต้องการที่จะเป็นตะวันตกและละทิ้งศาสนาอิสลามนักคิดใหม่เหล่านี้เสนอที่จะปฏิรูปศาสนาของตนเพื่อปรับให้เข้ากับความทันสมัย อิสลามเป็นศาสนาที่แท้จริงดังนั้นจึงมีคุณธรรมที่เหนือกว่า เราต้องปฏิเสธความตึงเครียดในอดีตและการยอมรับคุณค่าของยุโรป มีการแบ่งขั้วระหว่างประเพณีและความทันสมัย นักปฏิรูปทำให้เกิดความเสื่อมโทรมทางประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิมและแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าไปสู่อารยธรรม สังคมทุกคนล้วนกังวลไม่ใช่ศรัทธาเพียงอย่างเดียว การเปลี่ยนแปลงของศาสนาอิสลามจะต้องถูกต้องตามกฎหมายและสร้างจากค่านิยมที่มีอยู่แล้ว ศาสนาอิสลามจะต้องไม่เปลี่ยนแปลง พวกเขาจึงปฏิเสธ taqlidประเพณีกลับไปสู่ตำราการก่อตั้งและส่งเสริม’อิจติฮาด (ความพยายามในการไตร่ตรอง) ปฏิเสธการเลียนแบบ นอกจากนี้ยังแนะนำรูปแบบใหม่ของการแทรกแซง: การอภิปรายสาธารณะและสื่อมวลชน การปฏิรูปจะต้องนำไปใช้กับสังคมทั้งหมด

ตัวอย่างที่อ้างโดยนักปฏิรูปโดยเจตนาคือลัทธิโปรเตสแตนต์ การเคลื่อนไหวเป็นการย้อนกลับไป ซาลาฟผู้เชื่อในยุคแรก ๆ (รวมถึงคาลิปส์ ผื่น) และใช้ชื่อของ ซาลาฟียา.

Salafists กลุ่มแรก: El-Afghani และ Abduh

นักปฏิรูปกลุ่มแรกเป็นบุคคลที่ซับซ้อนและลึกลับมาก Jamal Eddin El-Afghani น่าจะมีต้นกำเนิดจากเปอร์เซีย เขาเกิดในปี 1839 เขารณรงค์ครั้งแรกในเปอร์เซียจากนั้นในอินเดียและอัฟกานิสถานเพื่อต่อต้านการแทรกแซงของยุโรป ในสมัยของเขาความเป็นเปอร์เซียถูกหลอมรวมเข้ากับการเป็นชีอาซึ่งถูกมองข้ามในจักรวรรดิออตโตมัน; นั่นเป็นเหตุผลที่เขาปลอมตัวเป็นชาวอัฟกานิสถานเมื่อมาถึงตุรกี อย่างไรก็ตามเขายังคงถูกทำเครื่องหมายโดยลัทธิชีอะห์ซึ่งเขาจมอยู่ใต้น้ำ

เขาเดินทางไปในจักรวรรดิและมาถึงอียิปต์ซึ่งเขามีลูกศิษย์มากมายรวมทั้งมูฮัมหมัดอับดูห์คนหนึ่ง หลังเกิดในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ในปีพ. ศ. 2392 เขาเรียนที่ Al-Azhar (ดังนั้นเขาจึงเป็น ‘แหล่งจ่ายไฟ) ในขณะที่เข้าใกล้ Sufism เขาได้พบกับ El-Afghani ในปี 1872 และชายทั้งสองได้พัฒนาความคิดดั้งเดิมโดยสิ้นเชิงโดยไม่เห็นด้วยกับศรัทธาที่มีต่ออิทธิพลตะวันตกและการอนุรักษ์นิยมของอัล - อัซฮาร์ด้วยการเคลื่อนไหวทางการเมืองอย่างแท้จริง ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นหัวใจสำคัญของปัญหาที่เกิดขึ้นกับอียิปต์ในช่วงทศวรรษ 1870 โดยเฉพาะเอล - อัฟกานีซึ่งจบลงด้วยการถูกขับไล่ในปี พ.ศ. 2422 ชาวเปอร์เซียกลับมาที่อินเดียเป็นระยะเวลาหนึ่งจากนั้นก็มาถึงฝรั่งเศสซึ่งอับดูห์เข้าร่วมกับเขาในปี 2426 และถูกไล่ออกจากอียิปต์ด้วย จากนั้นทั้งสองได้สร้างหนังสือพิมพ์ "Le Lien Indissoluble" ซึ่งเป็นแถลงการณ์ที่แท้จริงของการปฏิรูปลัทธิซาลาฟิสต์: พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์อำนาจของประเทศมุสลิมตำหนิความเป็นชาตินิยมและการแข่งขันที่ทำให้ศาสนาอิสลามเสื่อมโทรม (และการล่าอาณานิคมเนื่องจากการสมรู้ร่วมคิด ของผู้นำมุสลิม) ซึ่งผู้ศรัทธาทุกคนควรรวมกลุ่มกันด้วยอุมมะที่แบ่งแยกไม่ได้สำหรับอุดมคติร่วมกันนั่นคือเคารพกฎหมายอิสลาม

แต่พวกเขาปฏิเสธความคิดใด ๆ เกี่ยวกับอำนาจส่วนตัวของคนหนึ่งโดยอ้างว่าลัทธิเผด็จการเป็นศัตรูของอิสลาม ชาวสะลาฟิสต์ถูกหลอกหลอนโดยสุญญากาศทางศีลธรรมของสังคมมุสลิมดังนั้นจึงให้ความสำคัญกับการศึกษาทางศาสนาและศีลธรรมซึ่งดำเนินการโดยอูลามา พวกเขาต้องการให้ศาสนาอิสลามและเหตุผลใกล้ชิดกันมากขึ้น: อับดูในปีพ. ศ. 2440: "ศาสนาและเหตุผลจึงหลอมรวมกันเป็นครั้งแรกในหนังสือศักดิ์สิทธิ์และผ่านปากของศาสดาพยากรณ์ที่ส่งมาจากพระเจ้า" ดังนั้นศาสนาและเหตุผลจึงสอดประสานกันมีความเกื้อกูลกันและต้องมีทางเลือกระหว่าง "แต่ละศาสนากับโดเมนของตน" และการมีส่วนร่วมที่เท่าเทียมกันในทุกด้านของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล ดังนั้นอิสลามจึงเป็นส่วนหนึ่งของสังคมและอับดูห์เลือกทางเลือกที่สองโดยใช้อิจติฮัด. แต่การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองมีข้อ จำกัด : ในที่สุดเหตุผลก็ถูก จำกัด อยู่ในบทบาทที่เป็นเครื่องมือไม่ใช่เกณฑ์ขั้นสุดท้ายซึ่งเป็นของการเปิดเผย ... ชาวสะลาฟิสต์ต้องการให้ชาวมุสลิมนำโชคชะตากลับมาอยู่ร่วมกันในการลงทะเบียนทางสังคมและส่วนรวม สำหรับ El-Afghani เราต้องแสวงหาสาเหตุทางประวัติศาสตร์ของการลดลง: เขาปฏิเสธการมีชะตากรรมและการเสียชีวิตและอ้างว่าเสรีภาพในการกระทำของมนุษย์ เหตุผลของมนุษย์แยกความดีออกจากความชั่ว ชาวสะลาฟิสต์จึงให้สถานที่ที่ดีเยี่ยมสำหรับเสรีภาพในการกระทำของมนุษย์: มนุษย์เป็นผู้มีความรับผิดชอบ กฎของพระเจ้าทำหน้าที่ส่งเสริมมนุษย์ให้ทำความดีมีบทบาทร่วมโดยเฉพาะ ในท้ายที่สุดมีเพียงการใช้กฎหมายอิสลามอย่างสมบูรณ์เท่านั้นที่สามารถกอบกู้เอกราชและต่อต้านการแทรกแซงของยุโรปได้

ถ้า El-Afghani ผู้ซึ่งทำให้ตัวเองมีชื่อเสียงในปารีสจากการต่อต้าน Ernest Renan เป็นผู้ปลุกปั่นทางการเมืองก็คือ Abduh ที่เผยแพร่ลัทธิปฏิรูป Salafist เขาออกจากฝรั่งเศสไปยังซีเรียจากนั้นก็สามารถกลับไปอียิปต์ในปี 1888 สถานการณ์เปลี่ยนไปและอับดูห์ได้รับตำแหน่งสำคัญหลายแห่งจนกระทั่งถึงแกรนด์มุฟตีแห่งอียิปต์ในปี พ.ศ. 2442 เขาดูเหมือนจะถูกวางไว้เพื่อเผยแพร่ การคิดแบบปฏิรูป อย่างไรก็ตามแม้จะได้รับการสนับสนุนจากทางการอังกฤษ แต่เขาก็ล้มเหลวในการปฏิรูป Al-Azhar เขาเสียชีวิตในปี 1905

ราชิดารัชทายาท?

การปฏิรูปของ El-Afghani และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของ Abduh มีพื้นฐานมาจากการกลับไปที่ ซาลาฟ, การปฏิบัติของอิจติฮัดการต่อสู้กับลัทธิเผด็จการและความจำเป็นในการศึกษาของชาวมุสลิมด้วยภาษาอาหรับในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา พวกเขาปฏิเสธลัทธิวะฮาบีย์ซึ่งถูกตัดสินว่าเป็นหลักคำสอนมากเกินไปและเหนือสิ่งอื่นใดใกล้เคียงกับฮันบาลลิสต์ศัตรูของลัทธิเหตุผลนิยมของชาวมุสลิม ราชิดรีดาทายาทคนหนึ่งของพวกเขาซึ่งเป็นผู้ริเริ่มการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างซาลาฟีปฏิรูปนิยมและลัทธิวะฮาบีย์

ริดาเป็นชาวซีเรียเกิดเมื่อปี พ.ศ. 2408 ในเลบานอน เขาได้พบกับอับดูห์ในช่วงหลังที่อยู่ในซีเรียจากนั้นก็เข้าร่วมกับเขาในไคโรในปี พ.ศ. 2440; ที่นั่นเขาก่อตั้งหนังสือพิมพ์ "Al-Manar" (The Lighthouse) ตามแบบฉบับของนิตยสารปฏิวัติของเจ้านายของเขาและ El-Afghani "The Indissoluble Link" ถ้าเขาเป็นนักปฏิรูปเช่นกันเขาก็หัวโบราณมากกว่าพวกผู้ใหญ่ ในบรรดาสาวกของ Salafists เขาต่อต้านนักเหตุผลนิยมสมัยใหม่ "เสรีนิยม" เห็นว่าศาสนาอิสลามมีศีลธรรมมากกว่าหลักปฏิบัติและถกเถียงกันทั้งสิทธิของสตรีและความชอบธรรมของหัวหน้าศาสนาอิสลาม Rida ยืนยันในการเคารพหลักการของศาสนาและการญิฮาดส่วนตัวบนความบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลาม เขาต่อต้านลัทธิ Sufism อย่างรุนแรง เราสามารถมองว่าเขาเป็นคน "หัวรุนแรง" มากกว่า El-Afghani และ Abduh ซึ่งสามารถสังเกตได้จากตำแหน่งของเขาในบริบทของการสิ้นสุดของจักรวรรดิออตโตมัน: เขายึดมั่นในความทะเยอทะยานอาหรับเชื่อมโยงอัตลักษณ์อาหรับและมุสลิม ( เราพูดถึงอาหรับ - อิสลาม) และด้วยหนังสือพิมพ์ของเขามีมิติทางการเมืองที่แท้จริง ในตอนท้ายของทศวรรษที่ 1920 เขาได้ใกล้ชิดกับวาฮาบิสแห่งตระกูลซาอูและสนับสนุนการสร้างราชอาณาจักรซาอุดีอาระเบียในปี พ.ศ. 2475 สามปีก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2478

การปฏิรูปซาลาฟิสต์แบบอนุรักษ์นิยมของริดาซึ่งเป็นกิจกรรมทางการเมืองที่แท้จริงจะเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวที่สำคัญยิ่งขึ้นซึ่งสร้างขึ้นในปีพ. ศ. 2471 โดยฮัสซันอัล - บันนา: ภราดรภาพมุสลิม

บรรณานุกรมที่ไม่ครบถ้วนสมบูรณ์

- N. Picaudou, อิสลามระหว่างศาสนาและอุดมการณ์, แกลลิมาร์ด, 2553.

- เอช. ลอเรนส์ อาหรับตะวันออก (อาหรับและอิสลาม 1798 ถึง 1945), อ. โคลิน, 2547.

- B. Rougier (ผบ.), Salafism คืออะไร?, Presses Universitaires de France, 2008

- ต. รอมฎอน ต้นตอของการฟื้นฟูมุสลิมตั้งแต่อัลอัฟกานีจนถึงฮัสซันอัลบันนาศตวรรษแห่งการปฏิรูปอิสลาม, Bayard Éditions / éditions Tawhid, 1998


วิดีโอ: ประวตศาสตรอสลามครงท17ตอนนบมฮมมดครงท 4 (กันยายน 2021).