ข้อมูล

คำสั่งของแอมบอยซี 18 มีนาคม 1563


คำสั่งของแอมบอยซี 18 มีนาคม 1563

กฤษฎีกาแห่งแอมบอยซี (18 มีนาคม ค.ศ. 1563) ยุติสงครามศาสนาครั้งที่หนึ่ง (1562-63) และยอมให้ฮิวเกนอตยอมรับกฎหมายและมีสิทธิจำกัดในการเทศนาในสถานที่จำกัดอย่างเคร่งครัด

พระราชกฤษฎีกาได้รับการตกลงอย่างรวดเร็วในช่วงแรกของเดือนมีนาคม ค.ศ. 1563 เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ ดยุกแห่งบอยซีได้รับบาดเจ็บสาหัสจากการล้อมเมืองออร์เลออง และสิ้นพระชนม์ในวันที่ 24 กุมภาพันธ์ นี่หมายความว่าผู้นำคาทอลิกดั้งเดิมสามคนในสี่คนในสงครามเสียชีวิต และคนที่สี่คือ Duke Anne of Montmorency เป็นนักโทษ ในทำนองเดียวกัน หลุยส์ แห่งกงเด ผู้นำอาวุโสของอูเกอโนต์ก็เป็นนักโทษเช่นเดียวกัน เมื่อวันที่ 8 มีนาคม ทั้งคู่ได้รับการปล่อยตัว และ Catherine de Medici ได้จัดให้มีการเจรจาสันติภาพ ข้อตกลงสันติภาพได้รับการตกลงอย่างรวดเร็วและออกให้เป็นพระราชกฤษฎีกาของแอมบอยซี

ภายใต้เงื่อนไขของกฤษฎีกา Amboise Huguenot อนุญาตให้บูชาในเมืองต่างๆ ที่มันได้มีขึ้นเมื่อวันที่ 7 มีนาคม ค.ศ. 1563 ยกเว้นปารีส ซึ่งยังคงผิดกฎหมายอยู่ นอกจากนี้ พระราชายังทรงเลือกเมืองหนึ่งแห่งในแต่ละ bailiwick ในฝรั่งเศสที่อนุญาตให้บูชา Huguenot ในเขตชานเมืองแห่งหนึ่ง สุภาพบุรุษทุกคนที่ถือศักดินาในระดับต่ำหรือยุติธรรมสามารถเทศนาในบ้านของตนเองและบรรดาขุนนางที่ถือศักดินาด้วยความยุติธรรมสูง สามารถเทศนาเกี่ยวกับที่ดินของตนได้ ทุกคนได้รับอิสรภาพแห่งมโนธรรมในบ้านของตนเอง แม้แต่ในเมืองที่ห้ามไม่ให้มีการบูชาฮูเกอโนในที่สาธารณะ

พระราชกฤษฎีกานี้มีความเอื้อเฟื้อน้อยกว่าพระราชกฤษฎีกาในเดือนมกราคม ค.ศ. 1562 ในพระราชกฤษฎีกาก่อนหน้านี้ ชาวอูเกอโนต์ได้รับอนุญาตให้เทศนาที่ใดก็ได้ในชนบทในช่วงเวลากลางวัน แต่ตอนนี้พวกเขาถูกจำกัดให้อยู่ในเขตชานเมืองและที่ดินของขุนนางโปรเตสแตนต์จำนวนจำกัด

นอกจากนี้ ทรัพย์สินทั้งหมดที่ยึดมาจากโบสถ์ใดโบสถ์หนึ่งจะต้องได้รับการฟื้นฟู และศาสนาหรือเชลยศึกทุกคนจะต้องได้รับการปล่อยตัว

ต้องใช้เวลาพอสมควรกว่าจะสงบสุขได้ รัฐสภาแห่งปารีสปฏิเสธในตอนแรก เช่นเดียวกับ Rouen, Dijon และ Toulouse แต่ในที่สุดสนธิสัญญาก็ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปและสี่ปีแห่งสันติภาพตามมา


สมรู้ร่วมคิดของแอมบอยส์

บรรณาธิการของเราจะตรวจสอบสิ่งที่คุณส่งมาและตัดสินใจว่าจะแก้ไขบทความหรือไม่

สมรู้ร่วมคิดของแอมบอยส์แผนการที่ล้มเหลวของขุนนางชาวฝรั่งเศส Huguenot ในปี ค.ศ. 1560 ต่อสภาคาทอลิก Guise

ในการขึ้นครองราชย์ของฟรานซิสที่ 2 วัย 14 ปีขึ้นครองบัลลังก์ฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1559 ตระกูลกุยส์ได้รับตำแหน่งในรัฐบาล สร้างความเกลียดชังในหมู่ขุนนางที่มีขนาดเล็กกว่า แผนการสมรู้ร่วมคิดที่จะล้มล้างรัฐบาลของพวกเขาเกิดขึ้นที่ Nantes โดยมีขุนนางPérigordผู้ขัดสนชื่อ La Renaudie เป็นหัวหน้า แม้ว่าในตอนแรกความปั่นป่วนนั้นได้รับการอุปถัมภ์โดยตัวแทนของ Louis I de Bourbon เจ้าชายเดอ Condé พวกกีสได้รับคำเตือนถึงการสมคบคิดระหว่างที่ราชสำนักอยู่ที่เมืองบลัว และเพื่อความปลอดภัยที่มากขึ้น พวกเขาจึงนำกษัตริย์ไปที่แอมบอยซี อย่างไรก็ตาม La Renaudie เพียงแค่เลื่อนแผนการของเขาออกไป และผู้สมรู้ร่วมคิดก็รวมตัวกันในงานปาร์ตี้เล็กๆ ในป่ารอบๆ Amboise อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกหักหลังอีกครั้ง และหลายคนถูกล้อมและจับกุมก่อนที่จะมีการทำรัฐประหารในวันที่ 19 มีนาคม ค.ศ. 1560 La Renaudie และผู้สมรู้ร่วมคิดคนอื่นๆ ได้โจมตีปราสาท Amboise อย่างเปิดเผย พวกเขาถูกขับไล่ La Renaudie ถูกสังหารและถูกจับเข้าคุกเป็นจำนวนมาก

พวกกีสใช้การแก้แค้นอย่างไร้ความปราณี เป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ที่การทรมาน การพักแรม และการแขวนคอดำเนินต่อไป ศพถูกโยนลงไปในแม่น้ำลัวร์ พวกกีสได้เรียกประชุมคณะกรรมาธิการพิเศษเพิ่มเติมเพื่อทดลองกงเด ซึ่งถูกตัดสินประหารชีวิต แต่เรื่องดังกล่าวถูกเลื่อนออกไปโดยนายกรัฐมนตรี และการสิ้นพระชนม์ของฟรานซิสที่ 2 ในเดือนธันวาคมก็ช่วยกงเดไว้ได้


ปราสาทแอมบอยซีในช่วงเวลาที่เกิดเหตุการณ์


กลุ่มขุนนางประจำจังหวัดตัดสินใจจัดการเรื่องนี้ด้วยตัวเอง โดยการลักพาตัวกษัตริย์และจับกุมพี่น้องกีส หัวหน้ากลุ่มผู้สมรู้ร่วมคิดคือ Godefroy de Barry, seigneur de La Renaudie แห่งPérigord

La Renaudie รวมตัวกันรอบ ๆ เขามีสุภาพบุรุษ Huguenot ที่มีใจเดียวกันซึ่งเป็นตัวแทนของภูมิภาคต่างๆของฝรั่งเศส: Charles de Castelnau de Chalosse, Bouchard d'Aubeterre, Edme de Ferrière-Maligny, แม่ทัพ Mazères, Cañizares, Sainte-Marie และ Lignières, Jean d'Aubigné (บิดา แห่ง Agrippa d'Aubigné) และ Ardoin de Porcelet Paulon de Mauvans ซึ่งน้องชายของเขาถูกประหารชีวิต ได้รวบรวม Huguenots of Provence ที่ Mérindol เมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1560 โดยให้สัญญากับทหาร 2,000 คน และส่ง 100 คนไปยัง Nantes Ώ] แกสปาร์ เดอ โคลินญี ซึ่งต่อมาเป็นอูเกอโนต์ชั้นแนวหน้าด้วย กีดกันขุนนางแห่งนอร์มังดีไม่ให้เข้าไปพัวพันกับแผนการ โปรเตสแตนต์ชั้นนำ ชนชั้นนายทุน ของOrléans, Tours และ Lyon ได้รับทราบถึงการพัฒนา

ภายใต้สถานการณ์ดังกล่าว ข่าวลือที่เจาะจงมากขึ้นเกี่ยวกับแผนการดังกล่าวได้มาถึงคาร์ดินัลแห่งลอแรนล่วงหน้า เมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ ได้รับรายงานโดยละเอียดผ่านทาง Pierre des Avenelles ทนายความของปารีส ในวันที่ 22 พวก Guises ตัดสินใจย้ายกษัตริย์และราชสำนักจากบลัวไปยังปราสาท Amboise ซึ่งเป็นสถานที่ป้องกันได้มากกว่า และทำให้การป้องกันของปราสาทแข็งแกร่งขึ้น

ผู้สมรู้ร่วมคิดเลื่อนแผนปฏิบัติการออกไปตั้งแต่วันที่ 1 มีนาคมถึงวันที่ 16 มีนาคม แต่กลุ่มผู้วางแผนกลุ่มแรกมาถึงหมู่บ้านก่อนเวลา และถูกจับกุมอย่างเงียบๆ ตั้งแต่วันที่ 10 มีนาคม


กิจกรรม

จักรพรรดิแห่งโรมันประกาศว่าเด็กที่ถูกทอดทิ้งไปโบสถ์จะไม่ถูกเรียกกลับคืนมา ลายเซ็นของอธิการจำเป็นสำหรับการเป็นพยานว่าคริสตจักรรับเด็ก

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: Wisconsin Lutheran College,Imperial Laws และ Lett

ตามคำสั่งของผู้บังคับบัญชา แอนโธนีแห่งปาดัว (เฟอร์นันโด เดอ บูยง) เทศนาครั้งแรกที่ทรงอานุภาพ เป็นผลของการไตร่ตรองอย่างมาก

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: Stoddard, Charles Warren ช่างมหัศจรรย์แห่งปาดัว Notre Dame, IN: The Ave Maria, 1896.

พระราชกฤษฎีกาของ Amboise อนุญาตให้ใช้ศาสนาโปรเตสแตนต์ในฝรั่งเศสในวงแคบ

อำนาจสำหรับวันที่: บุรุษผู้ยิ่งใหญ่และสตรีที่มีชื่อเสียง

วิลเลียม อัลเลน หัวหน้านิกายโรมันคาธอลิกของอังกฤษที่ลี้ภัยในอังกฤษ ตักเตือนกษัตริย์ฟิลิปที่ 2 แห่งสเปนด้วยจดหมายให้ดำเนินการบุกอังกฤษ และประกาศว่ามีชาวคาทอลิกร้องให้ลงโทษควีนเอลิซาเบธ &ldquohated โดยพระเจ้าและมนุษย์&rdquo

อำนาจสำหรับวันที่: &ldquoAllen, William.&rdquo พระคาร์ดินัลแห่งโบสถ์โรมันอันศักดิ์สิทธิ์ www.fiu.edu/

Sophia Olelkovich Raziwell เสียชีวิตผู้สืบสกุลคนสุดท้ายของราชวงศ์ Olelkovich-Slutsk ด้วยความหลงใหลในศาสนาออร์โธดอกซ์ เธอปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก และได้รับกฎหมายที่อนุญาตให้เจ้าของที่ดินในภูมิภาค (เบลารุสในปัจจุบัน) ยังคงเป็นออร์โธดอกซ์ต่อไป เนื่องจากความพยายามของเธอ ภูมิภาครอบ Slutsk จะกลายเป็นป้อมปราการของ Orthodoxy และในปี 1983 เธอจะได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญโดยโบสถ์ออร์โธดอกซ์

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: http://womenshistory.about.com/

ความตายในเมืองเฮล์มสตัดท์ ประเทศเยอรมนี ของจอร์จ แคลิกทัส ผู้ที่เคยเป็นผู้ทำลายล้างที่ทรงอิทธิพลที่สุดของเทววิทยาลูเธอรันของเมลานช์ธอนในศตวรรษที่สิบเจ็ด

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: ชาฟฟ์, ฟิลิป สารานุกรมความรู้ทางศาสนาชาฟฟ์-เฮอร์ซ็อก

มรณกรรมที่ลองลีต ประเทศอังกฤษ ของโธมัส เคน ผู้มีชื่อเสียงในยุคของเขาในฐานะหนึ่งในเจ็ดบาทหลวงที่ถูกส่งไปยังหอคอยแห่งลอนดอนเพราะปฏิเสธที่จะตีพิมพ์ปฏิญญาการตามใจของกษัตริย์เจมส์ที่ 2 เขาจะเป็นที่จดจำของคนรุ่นหลังในฐานะผู้เขียน doxology &ldquoPraise God from Whom all Blessings Flow&rdquo

อำนาจหน้าที่: http://www.hymnary.org/person/Ken_Thomas

Philip Doddridge ได้รับแต่งตั้งให้เป็นรัฐมนตรีที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดในอังกฤษ หนังสือของเขา The Rise and Progress of Religion in the Soul จะมีอิทธิพลในการเปลี่ยนรัฐบุรุษชาวอังกฤษ วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซ และคนอื่นๆ อีกหลายคนให้นับถือศาสนาคริสต์

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: Hatfield, Edwin กวีของคริสตจักร นิวยอร์ก: Anson Randolph & Company, 1884

Henry Nott และเพื่อนมิชชันนารีทำการรับใช้คริสเตียนครั้งแรกในตาฮิติ การประชุมเกิดขึ้นภายใต้ร่มเงาของต้นไม้ใหญ่ โดยมีกษัตริย์ตาฮิติและชาวตาฮิติอีกหลายคนอยู่ด้วย

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: Harrison, Eugene Myers "ผู้ประกาศความรักของพระเจ้าในตาฮิติ" ยักษ์แห่งเส้นทางมิชชันนารี

ในกรุงเวียนนา การแสดงสาธารณะครั้งแรกของ Franz Joseph Haydn's oratorio Creation เกิดขึ้น บัตรขายหมดล่วงหน้านานแล้ว การซ้อมสาธารณะและการแสดงส่วนตัวสำหรับชนชั้นสูงเกิดขึ้นเมื่อเกือบปีก่อนหน้านี้ ในกรุงเวียนนาเช่นกัน

อำนาจสำหรับวันที่: สารานุกรมมาตรฐาน

กวีชาวอเมริกัน William Cullen Bryant เขียนเพลงคริสต์มาส &ldquoLook จาก Thy Sphere of Endless Day&rdquo เพื่อฉลองครบรอบ 50 ปีของโบสถ์แห่งพระเมสสิยาห์ในบอสตัน

ผู้มีอำนาจสำหรับวันที่: Wells, Amos R. A Treasury of Hymn Stories เบเกอร์, 1992.

ความตายในเมืองราซีน รัฐวิสคอนซิน ของเจมส์ เดอ โคเวน นักบวชเอพิสโกพัลและผู้นำลัทธินิกายแองกลิกัน

อำนาจสำหรับวันที่: Pope, William C. Life of the Reverent James de Koven http://anglicanhistory.org/bios/dekoven/dekoven8.html

ชาร์ลส์ แฮร์ริสัน เมสัน รับบัพติศมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพูดภาษาแปลกๆ ชาวแอฟริกัน-อเมริกัน เขาจะกลายเป็นผู้ก่อตั้งและเป็นหัวหน้าคริสตจักรของพระเจ้าในพระคริสต์ Inc.

อำนาจสำหรับวันที่: พจนานุกรมชีวประวัติของ Evangelicals

ในการไถ่ถอนพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ที่พระสมณสาสน์ของพระเจ้ากล่าวว่า &ldquo จะไม่มีทั้งลัทธิสังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ในวันนี้ หากผู้ปกครองของบรรดาประชาชาติไม่ดูหมิ่นคำสอนและคำเตือนทางวัตถุของพระศาสนจักร&rdquo

อำนาจสำหรับวันที่: ไถ่ถอน Divini www.วาติกัน.va.

ชาวลิทัวเนียก่อตั้ง The Chronicle ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ใต้ดินเพื่อเปิดเผยความโหดร้ายของโซเวียตต่อชาวคริสต์คาทอลิก

อำนาจสำหรับวันที่: พงศาวดารของคริสตจักรคาทอลิกในลิทัวเนีย บรู๊คลิน, นิวยอร์ก.

หลังจากการเปิดเผยความสัมพันธ์ทางเพศกับเจสสิก้า ฮาห์น เลขาธิการคริสตจักรในปี 1980 จิม บัคเกอร์ก้าวลงจากตำแหน่งหัวหน้ากระทรวง PTL ต่อมาเขาจะเข้าคุกในข้อหาฉ้อโกงทางการเงิน


หัวข้อที่คล้ายหรือคล้ายคลึงกันของ Edict of Saint-Germain

การจลาจลในตูลูสในปี ค.ศ. 1562 เป็นเหตุการณ์ต่อเนื่อง (เกิดขึ้นส่วนใหญ่ในช่วงสัปดาห์) ที่เจาะสมาชิกของคริสตจักรปฏิรูปแห่งฝรั่งเศส (มักเรียกว่าฮิวเกนอต) ต่อสมาชิกของนิกายโรมันคาธอลิกในการปะทะที่รุนแรงซึ่งจบลงด้วยการเสียชีวิตของ ระหว่าง 3,000–5,000 พลเมืองของเมืองตูลูสของฝรั่งเศส เหตุการณ์เหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความตึงเครียดที่จะระเบิดเป็นสงครามกลางเมืองในเร็วๆ นี้ระหว่างสงครามศาสนาของฝรั่งเศส วิกิพีเดีย

สงครามศาสนาของฝรั่งเศสเป็นช่วงสงครามที่ยาวนานและเกิดความไม่สงบขึ้นระหว่างชาวคาทอลิกและฮิวเกนอต (โปรเตสแตนต์ที่ได้รับการปฏิรูป/คาลวินนิสต์) ในราชอาณาจักรฝรั่งเศสระหว่างปี ค.ศ. 1562 ถึง ค.ศ. 1598 ประมาณการว่าในช่วงนี้มีผู้เสียชีวิต 3 ล้านคนจากความรุนแรง ความอดอยาก หรือโรคภัยไข้เจ็บ ในสิ่งที่ถือว่าเป็นสงครามศาสนาที่อันตรายที่สุดเป็นอันดับสองในประวัติศาสตร์ยุโรป วิกิพีเดีย

การลอบสังหาร Duke of Guise โดย Huguenot Jean de Poltrot ที่ Siege of Orléans ในปี 1563 แสดงถึงจุดเปลี่ยนที่สำคัญในสงครามศาสนาของฝรั่งเศส นี่จะเป็นการลอบสังหารครั้งใหญ่ครั้งแรกในสิ่งที่จะกลายเป็นความบาดหมางระหว่างราชวงศ์ต่างๆ ซึ่งจะเห็นการเสียชีวิตของหลุยส์ เจ้าชายแห่งกงเด และการสังหารหมู่ในวันเซนต์บาร์โธโลมิว วิกิพีเดีย

การสังหารผู้บูชา Huguenot และพลเมืองในการปฏิบัติการด้วยอาวุธโดยกองทหารของฟรานซิส ดยุคแห่งกีส ในเมืองวาสซี ประเทศฝรั่งเศส เมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1562 ระบุว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญครั้งแรกในสงครามศาสนาของฝรั่งเศส วิกิพีเดีย


เรเนซองส์วิง

พระเจ้าหลุยส์ที่ 12 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 8 ทรงสร้างปีกเรเนซองส์ที่มุมขวาด้วยปีกแบบโกธิก

François ฉันชอบปราสาท Amboise มากและได้เพิ่มชั้นบนให้กับปีกเรเนสซองส์

ผู้อุปถัมภ์ที่ยิ่งใหญ่ของ French Renaissance ใช้เวลาในวัยหนุ่มของเขาและอาศัยอยู่ที่นั่นในช่วงห้าปีแรกของการครองราชย์

ราชาผู้เปี่ยมไปด้วยความสุข ความหรูหรา และความงาม ได้นำศักดิ์ศรีมาสู่ Amboise ที่ซึ่งเขาได้จัดงานรื่นเริงอย่างฟุ่มเฟือย

François I เป็นผู้พิทักษ์แห่งศิลปะและตัวอักษรและชายที่มีความรู้และปราณีต François I ใช้ชีวิตของเขารายล้อมไปด้วยจิตใจที่ดีที่สุดในยุคของเขา

ดังนั้นเขาจึงเชิญ Leonardo da Vinci ให้ย้ายไปที่ Clos Luçéที่อยู่ใกล้เคียง

กษัตริย์เสด็จเยี่ยมศิลปินเก่าเป็นประจำ โดยใช้ทางเดินลับที่เชื่อมปราสาทกับ Le Clos Luçé

พระเจ้าหลุยส์ที่ 13 ได้ยกมรดกปราสาทให้กับกัสตง เดอ ออร์เลอ็องส์ น้องชายของเขา ผู้ซึ่งใช้เวลาส่วนใหญ่มาทั้งชีวิตในการวางแผนต่อสู้กับพี่ชายของเขาเอง!

เพื่อเป็นการแก้แค้น กษัตริย์จึงส่งกองทหารของเขาที่ยิงใส่ปราสาทและทำลายกำแพงอย่างน่าเศร้า!

ในที่สุดปราสาท Amboise ก็กลับสู่มงกุฎฝรั่งเศส

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 นโปเลียนที่ 1 ได้มอบมรดกให้แอมบอยซีแก่โรเจอร์ ดูครอส สมาชิกคนหนึ่งของรัฐบาล Directory ที่เปลี่ยนมันให้เป็นเหมืองหิน!

สิ่งที่เหลืออยู่ของปราสาทคือ Logis du Roi, ปีกโกธิกและเรเนซองส์, ทัวร์ Heurtault บนกำแพงและ ชาเปล เซนต์-ฮิวเบิร์ต

อพาร์ตเมนต์ส่วนตัวที่ชั้นบนของปีกเรเนซองส์ ต่อมาได้รับการตกแต่งใหม่ในสไตล์เอ็มไพร์สำหรับหลุยส์-ฟิลิปป์

สวนและเฉลียงถูกจัดภูมิทัศน์บนพื้นที่ของอาคารเก่า

มีทัศนียภาพอันงดงามของ Loire และหลังคาของเมืองยุคกลาง

ว่ากันว่าโบสถ์ St-Hubert แบบโกธิกสีสันสดใสที่สร้างขึ้นในปี 1491 สำหรับ Ann of Brittany เป็นที่กำบังหลุมฝังศพของ Leonardo da Vinci

ปราสาท Amboise เป็นของมูลนิธิ St-Louis ซึ่งเป็นความไว้วางใจที่ก่อตั้งโดย Count of Paris เพื่อรักษามรดกแห่งชาติของฝรั่งเศส

กรม Indre-et-Loire
พิกัด: ลาด 47.413336 – ยาว 0.985551

ภาพถ่ายผ่าน Wikimedia Commons: ปราสาทมองเห็นได้จากสะพาน – เตาผิงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา – ปราสาทก่อนปี 1579 – Chapelle Saint-Hubert CC BY-SA 3.0

สารบัญ

เมืองนี้มีชื่อเสียงจากคฤหาสน์ Clos Lucé ที่ Leonardo da Vinci อาศัยอยู่ (และเสียชีวิตในท้ายที่สุด) ตามคำเชิญของกษัตริย์ฟรานซิสที่ 1 แห่งฝรั่งเศสซึ่งมี Château d'Amboise ซึ่งครองเมืองตั้งอยู่เพียง 500 & 160 เมตร (1,640 ฟุต) ) ห่างออกไป. ถนนแคบๆ มีตัวอย่างที่ดีของบ้านไม้

นอกเมืองคือ Pagode de Chanteloup ซึ่งเป็นเจดีย์จีนสูง 44 และ 160 เมตร (144.4 ฟุต) สร้างขึ้นในปี 1775 โดย Duke of Choiseul เจดีย์มีความสูงเจ็ดชั้น โดยแต่ละชั้นจะเล็กกว่าชั้นที่แล้วเล็กน้อย บันไดภายในเพื่อเข้าถึงทุกระดับเปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าชม

Musée de la Poste (ในHôtel Joyeuse) เป็นพิพิธภัณฑ์ที่ติดตามประวัติของบริการจัดส่งทางไปรษณีย์

น้ำพุสมัยศตวรรษที่ 19 โดย John Oswald ของเต่าที่มีตุ๊กตาหมี ยืนอยู่หน้าจุดที่ตลาดจัด

ริมฝั่งแม่น้ำลัวร์


กฤษฎีกา Amboise 18 มีนาคม 1563 - ประวัติศาสตร์


นับตั้งแต่การสิ้นพระชนม์อย่างกะทันหันของกษัตริย์อองรีที่ 2 ในฝรั่งเศส สองกลุ่มผู้สูงศักดิ์ได้โต้เถียงกันเรื่องอิทธิพลทางการเมืองในขณะที่ฝ่ายหน้ากากเลือกนับถือนิกายโรมันคาทอลิกแบบสุดโต่ง การปฏิรูปตรีศูลอย่างไม่ประนีประนอม อีกฝ่ายคาลวิน เรื่องดังกล่าวมีลักษณะเป็นศาสนา (สารภาพ) ความขัดแย้ง ในปี ค.ศ. 1560 พระเจ้าฟรานซิสที่ 2 สิ้นพระชนม์โดยพี่ชายของเขา CHARLES IX. บุตรของ 10 มารดาของเขา CATHERINE DE MEDICI พยายามที่จะฟื้นฟูการควบคุมของราชวงศ์ สาวกของเธอประกอบเป็นฝ่ายที่สามซึ่งนับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกระดับปานกลาง

ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1562 Duke FRANCIS DE GUISE หัวหน้าพรรคคาทอลิกหัวรุนแรงได้สั่งการสังหารหมู่ของ VASSY ซึ่งเป็นการสังหาร Huguenots ที่ไม่มีอาวุธซึ่งในเวลานั้นเข้าร่วมพิธีทางศาสนา เหตุการณ์นี้เป็นจุดเริ่มต้นของสงคราม Huguenot ครั้งที่หนึ่ง วันที่ 16 มีนาคม ดยุกฟรานซิสเข้ากรุงปารีสอย่างมีชัย Catherine de Medici เข้าข้างฝ่าย Duke de Guise the Huguenot เข้าสู่การเป็นพันธมิตรกับอังกฤษ (กันยายน) ออร์ลีนส์ซึ่งถือโดยฮิวเกนอตถูกปิดล้อม เมื่อวันที่ 19 ธันวาคม กองทัพ Huguenot นำโดย CONDE และ COLIGNY พ่ายแพ้โดย Duke Francis, MONTMORENCY และกองกำลังคาทอลิกของพวกเขาใน BATTLE OF DREUX วันที่ 24 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1563 ดยุคฟรานซิสสิ้นพระชนม์ด้วยบาดแผล สนธิสัญญาแอมบอยส์เมื่อวันที่ 19 มีนาคม ค.ศ. 1563 ยุติสงคราม โดยยอมให้พวกฮิวเกนอตมีความอดทนทางศาสนาในที่มั่นของพวกเขา


L'H Ô PITAL (โรงพยาบาล), MICHEL DE

รัฐบุรุษชาวฝรั่งเศสและผู้สนับสนุนการยอมรับศาสนา ข. Auvergne ใกล้ Aigueperse, 1507 ง. Vignay, 13 มีนาคม 1573 พ่อของเขาเป็นแพทย์และทำหน้าที่เป็นผู้ดูแลบัญชีของ Charles of Bourbon การศึกษาขั้นต้นของเขาอยู่ที่ตูลูสจนกระทั่งเขาถูกบังคับให้หนีออกจากฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1523 เป็นเวลาหกปีที่เขาศึกษากฎหมายที่ปาดัวและจากนั้นเขาก็เข้าร่วมกับบิดาของเขาในกรุงโรมซึ่งเขาทำหน้าที่เป็นผู้ตรวจสอบบัญชีโรตา เมื่อเขากลับมายังฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1534 เขาได้ทำงานด้านกฎหมายและได้แต่งงานในปี ค.ศ. 1537 L'H ô pital ได้รับแต่งตั้งให้เป็นที่ปรึกษาของ Parlement of Paris ตั้งแต่ ค.ศ. 1537 ถึง ค.ศ. 1547 ในปี ค.ศ. 1547 เฮนรีที่ 2 ส่งเขาไปที่โบโลญญาในฐานะตัวแทนของเขา สมัยแรกของสภาเทรนต์ พิทัลกลับมาฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1548 และได้เป็นนายกรัฐมนตรีของเจ้าหญิงมาร์กาเร็ต น้องสาวของกษัตริย์ ในปี ค.ศ. 1553 เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเจ้าแห่งการร้องขอและในปี ค.ศ. 1554 เป็นประธานของ แชมเบอร์ เด คอมป์เตส ในปี ค.ศ. 1557 เขาได้เข้าเป็นสมาชิกสภาองคมนตรี เขามาถึงจุดสูงสุดในอาชีพการงานของเขาเมื่อได้รับแต่งตั้งให้เป็นนายกรัฐมนตรีของฝรั่งเศสโดยอาศัยอิทธิพลของแคทเธอรีน เดอ เอ็ม É dicis เขารับใช้ในตำแหน่งนี้ในช่วงที่มีความขัดแย้งทางศาสนาในฝรั่งเศสเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของฮิวเกนอต

สงครามศาสนา. ในปี ค.ศ. 1561 เขาได้ปรากฏตัวต่อหน้าการประชุมของบรรดารัฐทั่วไปเพื่อเรียกร้องให้มีความอดทนมากขึ้น ผลที่ได้คือการตรากฤษฎีกาแห่งออร์ล (ค.ศ. 1561) และกฤษฎีกาในเดือนมกราคม ค.ศ. 1562 ซึ่งให้เงื่อนไขที่ดีขึ้นแก่พวกอูเกอโนต์ การสังหารหมู่ Huguenots โดยทหารของฟรานซิส ดยุกแห่งกีส เกิดขึ้นในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1562 ในการประท้วง L'H ô pital ถอนตัวไปยังที่ดินของเขาที่ Vignay จนกระทั่งการปะทะกันทางแพ่งสิ้นสุดลงตามคำสั่งของ Amboise (มีนาคม) 1563) ซึ่งให้การคุ้มครองสิทธิของชาวฮิวเกนอต เมื่อเขากลับมาที่ศาล L'H pital รับหน้าที่เสริมความแข็งแกร่งให้กับรัฐบาลของ Catherine de M é dicis ในการประมูลของเขา สภาราชวงศ์ปฏิเสธที่จะเผยแพร่การกระทำของสภา Trent เนื่องจากขัดแย้งกับเสรีภาพของ Gallican ของคริสตจักรฝรั่งเศส เขาสนับสนุนตำแหน่งของพรรคคาทอลิกสายกลางในการต่อต้านตำแหน่ง Guise ฝ่ายขวา ในปี ค.ศ. 1566 เขาได้รับการตรากฎหมายของ Moulin ซึ่งกำหนดไว้สำหรับการปฏิรูปตุลาการ ไม่มีการปฏิรูปใดๆ เกิดขึ้นได้อีก เนื่องจากการสู้รบทางศาสนาปะทุขึ้นอีกครั้งในปี ค.ศ. 1567 และอิทธิพลของพิทัลก็เริ่มลดลง Catherine de M & XE9 dicis ตำหนิเขาสำหรับนโยบายการดูแลที่เธอสนับสนุน แต่นักวิจารณ์ของเขาเชื่อว่ามีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งทางศาสนามากขึ้น เมื่อสงครามศาสนาระยะที่สองเริ่มต้นขึ้น การวิพากษ์วิจารณ์นโยบายของเขาเพิ่มขึ้น พระคาร์ดินัลของลอแรน ดยุคแห่งอัลวา และคนอื่นๆ กล่าวหาว่าเขาสนับสนุนพวกฮิวเกนอต ในปี ค.ศ. 1568 เขาถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งผู้รักษาตราประทับอันเป็นผลมาจากแรงกดดันของสมเด็จพระสันตะปาปา ในทางกลับกัน สมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียได้โอนการควบคุมทรัพย์สินบางอย่างของศาสนจักรไปยังรัฐบาลฝรั่งเศส หลังจากนั้นไม่นาน L'H ô pital ถอนตัวออกจากชีวิตสาธารณะ โดยเชื่อว่าการพ้นจากตำแหน่งของเขาจำเป็นต่อความสงบสุขของฝรั่งเศส แม้ว่าในทางเทคนิคแล้ว เขาไม่ได้ลาออกจากตำแหน่งนายกรัฐมนตรีจนกระทั่งถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นในเดือนกุมภาพันธ์ปี 1573

ชีวิตปลาย. L'H ô pital ใช้เวลาหลายปีสุดท้ายของชีวิตในความสันโดษที่ Vignay ที่นี่เขาเขียนบทกวีและคำอธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับยุคของเขา ในปี ค.ศ. 1570 เขาได้ปราศรัยถึงชาร์ลส์ที่ 9 เรื่องสั้นเรื่อง Le But de la guerre et de la paix, ou discours du Chancelier l'Hospital ให้คำแนะนำแก่ Charles IX à donner la paix à ses sujets. ในปี ค.ศ. 1585 หลานชายได้ตีพิมพ์ผลงานของเขาอีกเรื่องหนึ่งชื่อ Epistolarum seu sermonum libri เพศ

แม้ว่า Michel de L'H pital จะถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีตในช่วงเวลาของเขาเอง แต่เขายังคงเป็นคาทอลิกที่ฝึกฝนมาจนถึงสิ้นชีวิต ศัตรูของเขาวิพากษ์วิจารณ์เขาเรื่องนโยบายวางสวัสดิการของฝรั่งเศสเหนือสวัสดิการของกลุ่มเดียว แคทเธอรีนยังคงสนับสนุนนโยบายนี้ต่อไปเป็นเวลาหลายปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต แม้ว่าจะมีส่วนรับผิดชอบต่อการตกจากอำนาจของเขาก็ตาม เขาเสียใจกับความตะกละของการสังหารหมู่ที่เซนต์ วันของบาร์โธโลมิว ซึ่งเกิดขึ้นน้อยกว่าหนึ่งปีก่อนที่เขาจะเสียชีวิต และเขาได้ระบุไว้ในจดหมายถึงชาร์ลส์ที่ 9


กฤษฎีกา Amboise 18 มีนาคม 1563 - ประวัติศาสตร์

ภาพไม่แม่นมาก ใน FR เราควรหลีกเลี่ยงการโพสต์บทความที่นำเสนอ “facts” ที่เลือกโดยเจตนา (ซึ่งบางส่วนค่อนข้างน่าสงสัย) และจงใจละเว้นรายการอื่นๆ คำนี้เป็นการโต้เถียง และการใช้การโต้เถียงนั้นขัดแย้งกับความรักของพรรคอนุรักษ์นิยมและการแสวงหาความจริง ไม่ว่าข้อเท็จจริงจะนำเราไปที่ใด

ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงสอนใน Ut Unum Sint (1995) “ อย่างไรก็ตาม นอกจากความแตกต่างด้านหลักคำสอนที่ต้องได้รับการแก้ไขแล้ว คริสเตียนไม่สามารถประมาทภาระของความวิตกที่สืบทอดมาจากอดีตมาช้านาน และความเข้าใจผิดและอคติซึ่งกันและกันได้ ความพอใจ ความเฉยเมย และความรู้ที่ไม่เพียงพอของกันและกัน มักทำให้สถานการณ์นี้แย่ลง ดังนั้น ความมุ่งมั่นในการนับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกจึงต้องอาศัยการกลับใจใหม่และการอธิษฐาน ซึ่งจะนำไปสู่การชำระล้างความทรงจำในอดีตที่จำเป็น ด้วยพระหรรษทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ สาวกของพระเจ้า 8217 ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากความรัก โดยอำนาจแห่งความจริง และโดยความปรารถนาอย่างจริงใจในการให้อภัยและการคืนดีซึ่งกันและกัน ถูกเรียกให้ทบทวนอดีตอันเจ็บปวดของพวกเขาและความเจ็บปวดที่ อดีตที่น่าเศร้ายังคงยั่วยุแม้กระทั่งวันนี้ เมื่อรวมกันแล้ว พวกเขาได้รับเชิญจากอำนาจที่สดใหม่ของพระกิตติคุณให้ยอมรับความผิดพลาดที่เกิดขึ้นและปัจจัยที่อาจเกิดขึ้นที่จุดกำเนิดของการแบ่งแยกที่น่าสังเวชด้วยความจริงใจและเป็นกลาง สิ่งที่จำเป็นคือนิมิตที่สงบ มองเห็นได้ชัดเจน และเป็นความจริง นิมิตที่ชุบชีวิตด้วยความเมตตาจากพระเจ้า และสามารถปลดปล่อยจิตใจของผู้คน และสร้างแรงบันดาลใจให้ทุกคนมีความเต็มใจขึ้นใหม่ อย่างแม่นยำเพื่อประกาศข่าวประเสริฐแก่มนุษย์ และสตรีของทุกคนและทุกชาติ”

โปรดกรอกข้อมูลและระบุตำแหน่งที่คุณพบโพสต์ข้อเท็จจริง dubios

นี่คือสิ่งที่พวกฮิวเกนอตเชื่อ

เหตุใดพวกเขาจึงเต็มใจสละบ้านเกิดเมืองนอนแทนที่จะสละพระผู้ช่วยให้รอด พระเยซูคริสต์พระเจ้า

นี่คือสิ่งที่ศาสนาคริสต์เป็นเรื่องเกี่ยวกับจริงๆ

ฟังและดูและมีความสุขในวันนี้

นี่คือบทสรุปที่ดีจากมุมมองของคาทอลิก จากสารานุกรมคาทอลิกปี 1917 นี่เป็นข้อมูลอ้างอิงที่ดีสำหรับโปรเตสแตนต์ที่ต้องการความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับนิกายโรมันคาทอลิก และสามารถอ่านได้ที่ http://www.newadvent.org

สามารถอ่านบทความเกี่ยวกับนิกายโปรเตสแตนต์ของฝรั่งเศสได้ที่นี่ ซึ่งข้อความด้านล่างนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมา คุณจะเห็นว่าข้อมูลดังกล่าวเติมข้อเท็จจริงหลายอย่างที่บทความที่คุณโพสต์ละเว้น และให้บริบทบางประการสำหรับข้อเท็จจริงอื่นๆ ฉันเชื่อว่าบทความนี้เป็นกุศลต่อ POV ของผู้ประท้วงมากกว่าบทความที่คุณโพสต์เป็น POV ของคาทอลิก แต่คุณสามารถสรุปข้อสรุปของคุณเองในประเด็นนี้ได้ ไม่ว่าในกรณีใด ฉันหวังเป็นอย่างยิ่งว่าบทความนี้จะให้ความสมดุลและช่วยให้คุณเข้าใจช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ได้ดีขึ้น

ประวัติของโปรเตสแตนต์ในฝรั่งเศสอาจแบ่งได้เป็นสี่ยุคที่ถูกกำหนดไว้อย่างดี: (1) ยุคสงครามซึ่งกำลังดิ้นรนเพื่ออิสรภาพ (1559-98) (2) ช่วงเวลาแห่งพระราชกฤษฎีกาแห่งนองต์ (1598-1685) ( 3) ช่วงเวลาตั้งแต่การเพิกถอนจนถึงการปฏิวัติ (1685-1800) (4) ช่วงเวลาตั้งแต่การปฏิวัติจนถึงการแยกจากกัน (1801-1905)
ช่วงสงคราม

การจัดระเบียบวินัยและการนมัสการของพวกเขาทำให้ Huguenots มีพลังแห่งการขยายตัวใหม่ ทีละเล็กทีละน้อยพวกเขาบุกเข้าไปในตำแหน่งของขุนนาง หนึ่งในตระกูลหลักของอาณาจักรคือ Coligny ซึ่งเป็นพันธมิตรกับ Montmorency ได้จัดหาทหารเกณฑ์ที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขาใน d’Andelot, Admiral Coligny และ Cardinal Odet de Chatillon ในไม่ช้าราชินีแห่งนาวาร์ Jeanne d’Albret ธิดาของ Margaret of Navarre ยอมรับลัทธิคาลวินและนำมันเข้าสู่อาณาจักรของเธอโดยใช้กำลัง สามีของเธอ อองตวน* ​​เดอ บูร์บง เจ้าชายคนแรกแห่งสายเลือด ปรากฏตัวในบางครั้งเพื่อไปหาพวกฮิวเกนอตพร้อมกับเจ้าชายเดอกงเดผู้เป็นน้องชายของเขา ซึ่งในส่วนของเขาไม่เคยลังเลใจในการจงรักภักดีต่อนิกายใหม่ แม้แต่รัฐสภาแห่งปารีสซึ่งต่อสู้กับความนอกรีตอย่างขะมักเขม้น ก็ยังยอมให้ตัวเองกลายเป็นมลทิน สมาชิกหลายคนของรัฐสภาก็ยอมรับหลักคำสอนใหม่นี้ จำเป็นต้องรับมืออย่างรุนแรงกับคนจำนวนมากที่ถูกคุมขัง รวมทั้ง Antoine* du Bourg และคนอื่นๆ แต่เมื่อมาถึงจุดนี้ เฮนรีที่ 2 ก็สิ้นพระชนม์ ทิ้งบัลลังก์ไว้ให้พระกุมารที่บอบบางอายุสิบหกปี ไม่มีอะไรจะดีไปกว่าพวกฮิวเกนอตแล้ว ในเวลานั้นพวกเขาได้ก่อตั้งกลุ่มขึ้นมากมายในเกือบทุกเขตของฝรั่งเศส บางจังหวัด เช่น นอร์ม็องดี มีคนมากถึง 5,000 คนในหนึ่งวัน 6,000 คนที่ Préacute-aux-clercs ในปารีส ร้องเพลงสดุดีแห่งมาโรต์ ซึ่งชาว Huguenots ได้นำ Basse-Guyenne มาเลี้ยง มีคนกล่าวว่ามีเจ็ดสิบคน หกคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น อีกสองปีต่อมา บอร์กโดซ์นับจำนวนรูอองที่ได้รับการปรับปรุงแล้ว 7,000 แห่ง การกล่าวถึง 10,000 แห่งจาก 20,000 แห่งที่ตูลูส และเจ้าชายเดอกงเดแสดงรายชื่อโบสถ์ 2050 แห่ง — ซึ่งจริงแล้วไม่สามารถระบุได้ สันตะปาปาเอกอัครราชทูตเขียนถึงกรุงโรมว่าราชอาณาจักรมีอูเกอโนต์เกินครึ่ง แน่นอนว่านี่เป็นการพูดเกินจริง เพราะเอกอัครราชทูตเวเนเชียนประเมินว่าเขตนี้ปนเปื้อนด้วยข้อผิดพลาดนี้ไม่ใช่ส่วนหนึ่งในสิบของฝรั่งเศส อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าพวกอูเกอโนไม่สามารถทำได้อีกต่อไป ถูกมองว่าเป็นคนไม่กี่คนที่กระจัดกระจาย ซึ่งคดีนี้น่าจะได้รับการจัดการที่น่าพึงพอใจโดยการดำเนินคดีทางตุลาการเพียงไม่กี่ครั้ง รวมตัวกันเป็นโบสถ์ที่เชื่อมโยงกันโดยเถร เสริมด้วยการสนับสนุนจากขุนนางผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งบางคนเข้าถึงสภาของพระมหากษัตริย์ นับแต่นั้นเป็นต้นมา พวกคาลวินจึงประกอบขึ้นเป็นอำนาจทางการเมืองที่ดำเนินกิจกรรมในกิจการระดับชาติและมีประวัติเป็นของตนเอง

ภายหลังการขึ้นครองราชย์ของฟรานซิสที่ 2 และโดยอิทธิพลของกีส ผู้ทรงอำนาจทั้งหมดกับกษัตริย์และอุทิศตนอย่างเข้มแข็งให้กับนิกายโรมันคาทอลิก พระราชกฤษฎีกาที่ต่อต้านพวกฮิวเกนอตยังคงรุนแรงยิ่งขึ้น อองตวน* ​​ดูบูร์ก ถูกเผา และพระราชกฤษฎีกา (4 กันยายน ค.ศ. 1559) สั่งให้รื้อถอนบ้านที่มีการชุมนุมที่ผิดกฎหมาย และผู้จัดการประชุมดังกล่าวได้รับโทษประหารชีวิต ด้วยมาตรการเหล่านี้ ชาวฮิวเกนอตใช้ประโยชน์จากทุกสาเหตุแห่งความไม่พอใจที่รัฐบาลของกีสได้รับ หลัง จาก ปรึกษา กับ นัก เทววิทยา ที่ สตราสบูร์ก และ เจนีวา แล้ว พวก เขา ก็ ตั้งใจ ที่ จะ ใช้ อาวุธ. แผนการเกิดขึ้น ผู้นำที่แท้จริงคือเจ้าฟ้าชายเดอคอนเด แม้ว่าองค์กรนั้นจะได้รับความไว้วางใจให้ซีเออร์ เดอ ลา เรอนาอูเร ซึ่งเป็นขุนนางแห่งเพเดคิวริกอร์ด ซึ่งถูกรัฐสภาดิจองตัดสินว่าปลอมแปลง ได้หลบหนีไปยังเจนีวา และกลายเป็นผู้ถือลัทธิที่กระตือรือร้น เขาไปเยือนเจนีวาและอังกฤษ และออกสำรวจจังหวัดต่างๆ ของฝรั่งเศสเพื่อเกณฑ์ทหารและนำพวกเขามารวมกันที่ศาล — สำหรับแผนการที่จะจับกุมพวกกีสโดยที่ผู้สมรู้ร่วมคิดกล่าว โดยวางมือบนตัวของกษัตริย์ ขณะที่ศาลเพื่อปลดอาวุธความเป็นปรปักษ์ของ Huguenot กำลังสั่งให้ตัวแทนเลิกดำเนินคดีและประกาศการนิรโทษกรรมทั่วไปซึ่งยกเว้นเฉพาะนักเทศน์และผู้สมรู้ร่วมคิดเท่านั้น Guises ได้รับคำเตือนถึงแผนการที่ฟักออกมาและทำให้สามารถยับยั้งการจลาจลใน โลหิตของผู้สมรู้ร่วมคิดที่ชุมนุมกันเป็นวงรอบเมืองแอมบอยซี ที่ประทับของกษัตริย์ (19 มีนาคม ค.ศ. 1560) ความขุ่นเคืองที่เกิดจากความรุนแรงของการปราบปรามนี้และการแต่งตั้งให้เป็นนายกรัฐมนตรีของ Michel de L’Hôpital ซึ่งเป็นผู้พิพากษาที่มีความรอบคอบมาก ในไม่ช้าก็นำไปสู่การยอมรับคำแนะนำที่มีความรุนแรงน้อยกว่า พระราชกฤษฎีกาของ Romorantin (พฤษภาคม 1560) ทำให้กลุ่มโปรเตสแตนต์อ่อนลง ซึ่งเคยเป็นผู้สนับสนุนของพวกเขาก่อนการประชุม “Assembly of Notables” (สิงหาคม, 1560) เจ้าชายเดอ Conde นายกรัฐมนตรี L’Hôpital และบิชอปแห่ง Valence และ Vienne

การขึ้นครองราชย์ของชาร์ลส์ที่ 9 ผู้เยาว์ (ธันวาคม 1560) เข้ามามีอำนาจในฐานะราชินีผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ แคทเธอรีน เดอ แอนด์ เมดิชิ มารดาของเขา นี่เป็นโชคดีสำหรับพวกฮิวเกนอต ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ผู้ทะเยอทะยานเกือบจะไม่สนใจคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนที่ทะเยอทะยานไม่ยอมให้ความอดทนแม้ในระดับใดก็ตาม หากเธอสามารถเพลิดเพลินกับพลังของเธออย่างสงบ เธออนุญาตให้ Conde และ Coligny ปฏิบัติศาสนาที่ปฏิรูปที่ศาล และถึงกับเรียกให้ไปเทศนาที่นั่น Jean de Mouluc บิชอปแห่ง Valence นักลัทธิคาลวินที่มิเทรียมของเขาแทบไม่ปิดบัง ในเวลาเดียวกัน เธอสั่งให้รัฐสภาแห่งปารีสระงับการดำเนินคดี และอนุญาตให้ Huguenot บูชานอกเมืองจนกว่าจะถึงเวลาที่สภาระดับชาติจะประกาศเรื่องนี้ พระราชกฤษฎีกาที่ประกาศใช้เมื่อเดือนเมษายน ขณะห้ามประกอบพิธีทางศาสนา กำหนดให้ผู้ที่ถูกคุมขังด้วยเหตุผลทางศาสนามีเสรีภาพ รัฐสภาแห่งปารีสพยายามระงับการตีพิมพ์คำสั่งนี้โดยเปล่าประโยชน์ คณะกรรมการตุลาการซึ่งประกอบด้วยเจ้าชาย เจ้าหน้าที่ระดับสูงของมกุฎราชกุมาร และสมาชิกสภาหลวง ได้อนุมัติให้ Huguenots นิรโทษกรรมโดยมีเงื่อนไขเพียงข้อเดียวว่าพวกเขาจะมีชีวิตอยู่ต่อไปในอนาคต ชาวคาทอลิก ด้วยความหวังว่าจะทำให้เกิดการปรองดองระหว่างสองศาสนา แคทเธอรีนจึงได้รวมพระสังฆราชคาทอลิกและรัฐมนตรีฮิวเกนอตในการประชุมที่ปัวส์ซี ในช่วงหลัง Théodore de Bèze ได้กล่าวถึงพระคาร์ดินัลแห่งลอร์แรนในอดีต แต่ละฝ่ายต่างอ้างชัยชนะ โดยสรุปแล้ว กษัตริย์ทรงห้ามชาวฮิวเกนอตถือทรัพย์สินของคณะสงฆ์ และชาวคาทอลิกเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการบูชาฮูเกอโน ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1562 พวกฮิวเกนอตได้รับอนุญาตให้จัดการชุมนุมนอกเมือง แต่ต้องฟื้นฟูทรัพย์สินทั้งหมดที่นำมาจากพระสงฆ์ และงดเว้นจากความวุ่นวายและการชุมนุมที่ผิดกฎหมาย อย่างไรก็ตาม กฤษฎีกานี้ทำให้กลุ่มคู่อริโกรธเคืองในปารีสเท่านั้น ซึ่งทำให้เกิดความวุ่นวายซึ่งทำให้แคทเธอรีนและศาลต้องหลบหนี ดยุกแห่งกีสระหว่างเสด็จจากลอแรนไปสมทบกับพระราชินี ทรงพบที่เมืองวาสซีในช็องปาญ มีชาวอูเกอโนต์ประมาณหกหรือเจ็ดร้อยคนถือการสักการะทางศาสนา (1 มีนาคม ค.ศ. 1562) ซึ่งตามพระราชกฤษฎีกาของเดือนมกราคม พวกเขาไม่มีสิทธิ์ทำ Vassy เป็นเมืองที่มีป้อมปราการ ในไม่ช้าการร้องเพลงของพวกเขาก็รบกวนพิธีมิสซาที่ Duke of Guise กำลังช่วยเหลืออยู่ เกิดการทะเลาะวิวาทกัน เกิดการทะเลาะวิวาทกัน และเลือดก็หลั่งไหล Huguenots ยี่สิบสามคนถูกสังหารและบาดเจ็บมากกว่าหนึ่งร้อยคน

ทันใดนั้น เมื่อมีการเรียกร้องของเจ้าชายเดอคอนเด สงครามกลางเมืองครั้งแรกก็เริ่มต้นขึ้นที่เรียกว่า “สงครามศาสนา” ตามที่พวกเขากล่าวว่า Huguenots ลุกขึ้นเพื่อบังคับใช้การเคารพพระราชกฤษฎีกาของเดือนมกราคมซึ่ง Duke of Guise กำลังเหยียบย่ำอยู่ใต้เท้า ทุกแห่งที่ความเกลียดชังซึ่งกันและกันพบระบายในการกระทำที่รุนแรง Huguenots ถูกสังหารในที่หนึ่ง พระและศาสนาในที่อื่น ไม่ว่าที่ใดที่ผู้ก่อความไม่สงบได้รับความเชี่ยวชาญ โบสถ์ก็ถูกไล่ออก รูปปั้นและไม้กางเขนถูกทำลาย เครื่องใช้ศักดิ์สิทธิ์ถูกดูหมิ่นด้วยล้อเลียนที่ดูหมิ่นศาสนา และพระธาตุของนักบุญก็ถูกเผาในกองไฟ การเผชิญหน้าที่รุนแรงที่สุดเกิดขึ้นที่ Orléans ซึ่ง Duke of Guise ถูกลอบสังหารโดย Huguenot อย่างทรยศ นักฆ่า Poltrot de Méré ประกาศว่าเขาถูก Bèze และ Coligny กระตุ้น ในที่สุด แม้ว่า Conde และ Coligny จะไม่ละอายใจที่จะซื้อการสนับสนุนจาก Queen Elizabeth แห่งอังกฤษโดยส่งมอบ Havre ให้กับเธอ แต่ชัยชนะยังคงอยู่กับชาวคาทอลิก Peace was established by the Edict of Amboise (19 March, 1563), which left the Huguenots freedom of worship in one town out of each bailiwick (bailliage) and in the castles of lords who exercised the power of life and death (haute justice). Four years later there was another civil war which lasted six months and ended in the Peace of Longjumeau (23 March, 1568), re-establishing the Edict of Amboise. Five months later hostilities recommenced. Conde occupied La Rochelle, but he was killed at Jarnac, and Coligny, who succeeded to his command was defeated at Moncontour. Peace was made in the following year, and the Edict of Saint-Germain (8 April, 1570) granted the Huguenots freedom of worship wherever their worship had been carried on before the war, besides leaving in their hands the four following refuges — La Rochelle, Montauban, La Charite, and Cognac.

On his return to Court, Coligny found great favour with the king and laboured to win his support for the revolted Netherlands. The marriage of Henry, King of Navarre, with the king’s sister, Margaret of Valois, soon after this brought all the Huguenots lords to Paris. Catharine de’ Medici, jealous of Coligny’s influence with the king, and it may be in collusion with the Duke of Guise who had his father’s death to avenge on the admiral, plotted the death of the latter. But the attempt failed Coligny was only wounded. Catharine, fearing reprisals from the Huguenot’s, suddenly won over the king and his council to the idea of putting to death the Huguenot leaders assembled in Paris. Thus occurred the odious Massacre of St. Bartholomew, so called from the saint whose feast fell on the same day (24 August, 1572), Admiral Coligny being slain with many of his Huguenot followers. The massacre spread to many provincial towns. The number of victims is estimated at 2000 for the capital, and 6000 to 8000 for the rest of France. The king explained to foreign courts that Coligny and his partisans had organized a plot against his person and authority, and that he (the king) had merely suppressed it. Thus it was that Pope Gregory XIII at first believed in a conspiracy of the Huguenots, and, persuaded that the king had but defended himself against these heretics, held a service of thanksgiving for the repression of the conspiracy, and commemorated it by having a medal struck, which he sent with his felicitations to Charles IX. There is no proof that the Catholic clergy were in the slightest degree connected with the massacre. Cries of horror and malediction arose from the Huguenot ranks their writers made France and the countries beyond its borders echo with those cries by means of pamphlets in which, for the first time, they attacked theabsolute power, or even the very institution of royalty. After St. Bartholomew’s the Huguenots, though bereft of their leaders, rushed to arms. This was the fourth civil war, and centred about a few fortified towns, such as La Rochelle, Montauban, and Nîmes. The Edict of Boulogne (25 June, 1573) put an end to it, granting to all Huguenots amnesty for the past and liberty to worship in those three towns. It was felt that the rising power of the Huguenots was broken — that from this juncture forward they would never again be able to sustain a conflict except by allying themselves with political malcontents. They themselves wereconscious of this they gave themselves a political organization which facilitated the mobilization of all their forces. In their synods held from 1573 to 1588 they organized France into généralités, placing at the head of each a general, with a permanent council and periodical assemblies. The delegates of these généralités were to form the States General of the Union, which were to meet every three months. Special committees were created for the recruiting of the army, the management of the finances, and the administration of justice. Over the whole organization a “protector of the churches” was appointed, who was the chief of the party. Conde held this title from 1574 Henry of Navarre after 1576. It was, so to say, a permanently organized revolt. In 1574 hostilities recommenced the Huguenots and the malcontents joined forces against impotent royalty until they wrested from Henry, the successor of Charles IX (30 May, 1574), by the Edict of Beaulieu (May, 1576) the right of public worship for the religion, thenceforth officially called the prétendue reformée, throughout France, except at Paris and the Court. There were also to be established chambers composed of equal numbers of Catholics and Huguenots in eight Parliaments eight places de sureté were to be given to the Huguenots there was to be a disclaimer of the Massacre of St. Bartholomew, and the families which had suffered from it were to be reinstated. These large concessions to the Huguenots and the approbation given to their political organization led to the formation of the League, which was organized by Catholics anxious to defend their religion. The States-General of Blois (December, 1576) declared itself against the Edict of Beaulieu. Thereupon the Protestants took up arms under the leadership of Henry of Navarre, who, escaping from the Court, had returned to the Calvinism which he had abjured at the time of the Massacre of St. Bartholomew. The advantage was on the Catholic side, thanks to some successes achieved by the Duke of Anjou, the king’s brother. The Peace of Bergerac, confirmed by the Edict of Poitiers (September, 1577), left the Huguenots the free exercise of their religion only in the suburbs of one town in each bailiwick (bailliage), and in those places where it had been practised before the outbreak of hostilities and which they occupied at the current date.

The national synods, which served to fill up the intervals between armed struggles, give us a glimpse into the forces at work in the interior life of the Huguenot party. The complaints made at their synods show clearly that the fervour of their early days had disappeared laxity and dissensions were finding their way into their ranks, and at times pastors and their flocks were at variance. It was necessary to forbid pastors to publish anything touching religious controversies or political affairs without the express approval of their conferences, and the consistories were asked (1581) to stem the ever-widening wave of dissolution which threatened their church. A Venetian ambassador writes at this period that the number of Huguenots had decreased by seventy per cent. But the death of the Duke of Anjou on 10 June, 1584, the sole surviving heir of the direct line of the Valois, revived their hopes, since the King of Navarre thus became heir presumptive to the throne. The prospect thus opened aroused the League it called upon Henry III to interdict Huguenot worship everywhere, and to declare the heretics incapable of holding any benefices or public offices — and consequently the King of Navarre incapable of succeeding to the throne. By the Convention of Nemours (7 July, 1585) the king accepted these conditions he revoked all previous edicts of pacification, ordered the ministers to leave the kingdom immediately and the other Huguenots within six months, unless they chose to be converted. This edict, it was said, sent more Huguenots to Mass than St. Bartholomew’s had, and resulted in the disappearance of all their churches north of the Loire it was therefore impossible for them to profit by the hostilities which broke out between the king and the Guises, and resulted in the assassination of the Guises at the States-General of Blois (23 December, 1588) and the death of Henry III at the siege of the revolted city of Paris (1 August, 1589). Henry of Navarre succeeded as Henry IV, after promising the Royalist Catholics who had joined him that he would seek guidance and instruction from a council to be held within six months, or sooner if possible, and that in the meantime he would maintain the exclusive practice of the Catholic religion in all those places where the Huguenot religion was not actually being practised. Circumstances prevented him from keeping his word. The League held Paris and the principal towns of France, and he was forced into a long struggle against it, in which he was enabled to secure victory only after his conversion to Catholicism (July, 1593), and, above all, after his reconciliation with the pope (September, 1595). The Huguenots had meanwhile been able to obtain from him only the measure of tolerance guaranteed by the Edict of Poitiers they had profited by this to reopen at Montauban (June, 1594) the synods which had been interrupted for eleven years. They soon completed their political organization in the Assemblies of Saumur and Loudun, they extended it to the whole of France and claimed to treat with the king as equal with equal, bargaining with him for their help against the Spaniards, refusing him their contingents at the siege of Amiens, withdrawing them in the midst of a campaign during the siege of La Fère. Thus they brought the king, who was besides anxious to end the civil war, to grant them the Edict of Nantes (April-May, 1598).
Under the Edict of Nantes

This edict, containing 93 public and 36 secret articles, provided in the first place that the Catholic religion should be re-established wherever it had been suppressed, together with all the property and rights previously enjoyed by the clergy. The Huguenots obtained the free exercise of their religious worship in all places where it actually existed, as also in two localities in every bailiwick (bailliage), in castles of lords possessing the right of life and death, and even in those of the ordinary nobles in which the number of the faithful did not exceed thirty. They were eligible for all public offices, for admission to colleges and academies, could hold synods and even political meetings they received 45,000 crowns annually for expenses of worship and support of schools they were given in the Parliament of Paris a tribunal in which their representatives constituted one-third of the members, while in those of Grenoble, Bordeaux, and Toulouse special chambers were created, half of whose members were Huguenot. One hundred places de sureté were ceded to them for eight years, and, while the king paid the garrison of these fortresses, he named the governors only with the assent of thechurches. If many of these provisions are nowadays recognized by common law, some on the other hand would seem incompatible with orderly government. This condition of benevolent and explicit tolerance was entirely new for the Huguenots. Many of them considered that too little had been yielded to them, while the Catholics thought that they had been given too much. Pope Clement VIII energetically complained of the edict to Cardinal d’Ossat, the king’s ambassador the French clergy protested against it and many of the parliaments refused for a long time to register it. Henry IV succeeded finally in imposing his will on all parties, and for some years the Edict of Nantes ensured the religious peace of France. The Huguenots, possessing at that time 773 churches, enjoyed during the reign of Henry IV the most perfect calm their happiness was marred only by the efforts of the Catholic clergy to make converts among them. Cardinal du Perron and many of the Jesuits, Capuchins, and other religious engaged in this work, and sometimes with great success. Upon the death of Henry IV (1610) there was at first no change in the situation of the Protestants. They did indeed raise numerous complaints in their assemblies of Saumur, Grenoble, La Rochelle, and Loudun, but in reality they had no grievances to allege except those due to popular intolerance with which the Government had nothing to do.Truth compels the less prejudiced among their historians to admit that the Huguenots, who complained so much of Catholic intolerance, were themselves just as intolerant wherever they happened to be the stronger. Not only did they retain the church property and the exclusive use of the churches, but, wherever possible (as at Béarn), they even opposed the enforcement of those clauses of the Edict of Nantes which were favourable to Catholics. They went so far as to prohibit Catholic worship in the towns that had been ceded to them. It was with the greatest difficulty that Sully, the minister of Henry IV and himself a Protestant, could obtain for Catholic priests permission to enter the hospitals of La Rochelle, when summoned to administer the sacraments, and authorization to bury, with never so little solemnity, their dead co-religionists. To this intolerance, which often explains the attitude of the Catholics, they added the imprudence of showing themselves ever ready to make common cause with the domestic enemies of the State, or with any lords who might be in revolt. In 1616, in Guyenne, Languedoc, and Piotou, they allied themselves with Rohan and Conde, who hadrisen against the queen regent, Marie de’ Medici. They again got restless when the king, conformably with the Edict of Nantes, re-established Catholicism at Béarn. An assembly, held at La Rochelle despite the king’s prohibition, divided the realm into eight military circles, and among other matters provided for plundering the king’srevenues and the goods of the Church. To deal with this condition of affairs the king was obliged to capture Saumur, Thouars, and other rebellious towns. He laid siege to Montauban, which city, defended by Rohan and La Force, repelled all his assaults. Lastly he invested Montpellier and had no better success nevertheless peace was signed there (October, 1622), according to which the Edict of Nantes was confirmed, political meetings were forbidden, and the cities which had been won from the Protestants remained in the king’s hands. Cardinal de Richelieu, when he became prime minister, entertained the idea of putting an end to the political power of the Huguenots while respecting their religious liberty. Rohan and Soubise, on the pretext that the Edict of Nantes had been violated, quickly effected an uprising of the South of France, and did not hesitate to make an alliance with England, as a result of which an English fleet of ninety vessels manned by 10,000 men endeavoured to effect a landing at La Rochelle (July, 1627). The king and Richelieu laid siege to this stronghold of the revolted Huguenots they drove off the English fleet, and even made its approach to the place impossible in future by means of a mole about 1640 yards long which they constructed. In spite of the fanatical heroism of the mayorGuiton and his co-religionists, La Rochelle was obliged to capitulate. Richelieu used his victory with moderation he left the inhabitants the free exercise of their religion, granted them a full amnesty, and restored all property to its owners. Rohan, pursued by Conde and Epernon, kept up the war, not disdaining to accept succour from Spain, but he was at last obliged to sign the Peace of Alais, by which the Edict of Nantes was renewed, an amnesty promised, the cities taken from the Huguenots, and the religious wars brought to an end (June, 1629). Subsequently Protestantism disappeared from the stage of politics, content to enjoy in peace the advantages of a religious character which were still accorded to it. The strife was transferred to the field of controversy. Public lectures, polemical and erudite writings, were multiplied, and preachers and professors of theology — such as Chamier, Amyraut, Rivet, Basnage, Blondel, Daillé, Bochart — demonstrated their industry, learning, and courage. The Church in France, more and more affected by the beneficent influence of the Council of Trent, opposed them with vigorous and learned controversialists, with prudent and zealous preachers, such as Sirmond, Labbe, Coton, St. Francis de Sales, Cospéan, Lejeune, Sénault, Tenouillet, Coeffeteau, de Bérulle, Condren, whose success was manifested in numerous conversions. These conversions took place especially in the higher circles of society the great lords abandoned Calvinism, which retained its influence only among the middle classes. Excluded from the public service, the Huguenots became manufacturers, merchants, and farmers the number of their churches decreased to 630 their religious activity lessened between 1631 and 1659 they held only four synods. Without being sympathetic towards them, the public authorities respected the religious liberty guaranteed by the Edict of Nantes. Richelieu judged that the scope of that edict should not be widened, nor should the liberties there granted be curtailed, and even Protestant historians pay tribute to his moderation. Louis XIV being a minor at his accession, his mother, Anne of Austria, began her regency by promising to the Protestants the enjoyment of their liberties. Mazarin abstained from disturbing them. “If the little flock”, he said, “feeds on evil weeds, it does not wander away” (Si le petit troupeau broute de mauvaises herbes, il ne s’écarte pas). It is indeed true that some of the feudal lords, the Duc de Bouillon among others, when they gave up Calvinism, caused the temples within their jurisdictions to be closed but the Edict of Nantes permitted this, and the Government had neither the right nor the inclination to prevent it. In 1648, when Alsace with the exception of Strasburg was reunited with France, liberty of public worship was maintained for all the new subjects who were of the Augsburg Confession. In 1649 the Royal Council, dealing with certain complaints of the Huguenots, declared that those of the “pseudo-reformed” (prétendue réformée) religion should not be disturbed in the practice of their worship, and ordered the reopening of some of their temples which had been closed. Thus the Protestant minister Jurieu could write that the years between the Rising of the Fronde and the Peace of the Pyrenees were among the happiest within the memory of his creed.

In proportion as Louis XIV got the reins of government into his own hands, the position of the Huguenots became increasingly unfavourable. After 1660 they were forbidden to hold national synods. At that time they counted 623 churches served by 723 pastors, who ministered to about 1,200,000 members. A commission, established in 1661 to inquire into the titles on which their places of worship were held, brought about the demolition of more than 100 churches, for which no warrant could be found in the provisions of the Edict of Nantes. A royal order of 1663 deprived relapsed persons — i.e. those who had returned to Protestantism after having abjured it — of the benefit of the Edict of Nantes, and condemned them to perpetual banishment. A year later, it is true, this order was suspended, and proceedings under it were arrested. Then, by another ordinance, parish priests were authorized to present themselves with a magistrate at the domicile of any sick person and to ask whether such person wished to die in heresy or to be converted to the true religion the children of Protestants were declared competent to embrace Catholicism at the age of seven, their parents being obliged to make an allowance for their separate support conformably with their station in life. The Protestants soon saw themselves excluded from public office the chambers in which the parties were equally represented were suppressed, Huguenot preaching was restrained and emigration was forbidden under pain of confiscation of property.

These measures and others of less importance were taken chiefly in response to demands made by the Assemblies of the Clergy or by public opinion. Their efficacy was augmented by the controversial works, those of Bosseut, “Exposition de la doctrine catholique”, “Avertissement aux Protestants”, “Histoire des variations des Eglises protestantes”, being conspicuously brilliant, to which the ministers — Claude, Jurieu, Pajon — replied but feebly. Meanwhile the commissioners (intendants) were working with all their might to bring about conversions of Protestants, to which end some of them made as much use of dragoons as they did missionaries, so that their system of making converts by force rather than by conviction came to be branded with the name of dragonnade.
From the revocation of the Edict of Nantes to the Revolution

Trusting in the number and sincerity of these conversions, Louis XIV thought it no longer necessary to observe half measures with the Huguenots, and consequently revoked the Edict of Nantes on 18 October, 1685. Thenceforward the exercise of public worship was forbidden to the Protestants their churches were to be demolished they were prohibited from assembling for the practice of their religion in private houses. Protestant ministers who would not be converted were ordered to leave the kingdom within fifteen days. Parents were forbidden to instruct their children in Protestantism, and ordered to have them baptized by priests and sent to Catholic schools. Four months’ grace was granted the fugitive Protestants to return to France and recover their property after the lapse of this period the said property would be definitively confiscated. Emigration was forbidden for men under pain of the galleys, and for women under pain of imprisonment. Subject to these conditions Protestants might live within the realm, carry on commerce, and enjoy their property without being molested on account of their religion. This measure, which was regrettable from many points of view, evoked in France unanimous applause from Catholics of all classes. With the exception of Vauban and Saint-Simon, all the great men of that period highly approved of the revocation. This attitude is explained by the ideas of the time. Tolerance was almost unknown in the sixteenth and seventeenth centuries, and, in those countries where they had the ascendancy, the Protestants had been long inflicting upon Catholics a treatment harder than they themselves underwent in France. At Geneva and in Holland Catholic worship was absolutely forbidden in Germany, after the Peace of Augsburg, all subjects were bound to take the religion of their prince, in accordance with the adage: Cujus regio ejus religio. England, which even forced those who dissented from the Established Church to seek religious liberty in America, treated Catholics more harshly than did Turkey all priests were banished from the country should one of them return and be caught in the exercise of his functions, he was condemned to death a heavy tribute was imposed upon Papists, as though they were slaves.

The Revocation did not produce the effect intended by its author. Scarcely had it been published when, in spite of all prohibitions, a mighty movement of emigration developed in the provinces adjacent to the frontiers.Vauban had to write that the “Revocation brought about the desertion of 100,000 Frenchmen, the exportation of 60,000,000 livres ($12,000,000), the ruin of commerce enemies’ fleets were reinforced by 9000 sailors, the best in thekingdom, and foreign armies by 600 officers and 1200 men, more inured to war than their own.” Those who remained took advantage of the last article of the Revocation to dispense with attendance at church and the reception of the sacraments at the hour of death. The king in his embarrassment consulted the bishops and the intendants, and their replies inclined him to relax the execution of the edict of revocation somewhat, without changing anything in its letter. On the other hand, a few preachers remained in spite of the Revocation, and clandestinely organized their worship in the fields and in remote places, or, as the Protestant historians express it, “in the desert”. Of this number were Brousson, Corteiz, and Regnart. In the Vivarais the management of the churches passed into the hands of the illuminés — fanatical preachers, peasants, and young girls — who stirred up the population with prophesies of the approaching triumph of their cause. Three armies and three marshals of France had to march against these insurgents (the Camisards), who were reduced to order only after a struggle of five or six years’ duration (1702-1708).

From that time the churches lived only as secret associations, without religious worship and without regular gatherings. The ministers were hunted into hiding, those who were caught being mercilessly put to death. Still, some of them were not afraid to risk their lives the best known of these, Antoine* Court (1696-1760), spent nearly twenty years in this secret labour, travelling through the South, and distributing propagandist or polemical tracts, holding numerous meetings “in thedesert”, and even organizing semblances of provincial synods in 1715, and national synods in 1726. Retiring to Lausanne in 1729, he founded there a seminary for the education of pastors for the Protestant ministry in France. This condition of official persecution and hidden vitality lasted until after the middle of the eighteenth century. The authorities continued to hang ministers and destroy churches until 1762 but ideas of toleration had for some time been gradually finding their way into the mind of the nation prosecutions for religious offences became unpopular, especially after the Calas affair. A Protestant of that name at Toulouse was charged with having killed one of his sons to prevent his becoming a Catholic. Arrested and condemned on this charge by the Parliament of Toulouse (9 March, 1762), he was executed at the age of sixty-eight after a trial which created great excitement. His widow and children demanded justice. Voltaire took up their cause and succeeded by his writings in arousing the public opinion of France and of Europe against the Parliament of Toulouse. The Supreme Council (Grand Conseil) unanimously reversed the judgment of the Parliament, and another tribunal rehabilitated the memory of Calas. The Protestants derived great benefit from the trend of public feeling resulting from this rehabilitation. Without any legislative change as yet, the modification of public opinion incessantly tended to the improvement of their lot, and the Government treated them with a tacittoleration. At last, in 1787, a decided amelioration of their condition came with the Edict of Toleration, which granted to non-Catholics the right to practise a profession or handicraft without molestation, permission to be legally married before magistrates, and to have births officially recorded. In practice these liberties went even farther, and churches were openly organized. Two years later complete liberty and access to all employments were recognized as belonging to them, no less than to other citizens, by the “Declaration of theRights of Man “, voted by the Constituent Assembly (August, 1789). This legislative body, which for a short period (March, 1790) was presided over by the Protestant pastor Rabaud, went so far as to order that the property of those who had emigrated under the Revocation should be restored to their descendants, who might even recover their rights as French citizens on condition that they took up their residence in France. Protestants had to suffer, like Catholics, though infinitely less, from the sectarian and anti-religious spirit of the Revolution churches vanished during the Reign of Terror religious worship could not be reorganized until about the year 1800.
From the Revolution to the separation (1801-1905)

When order was restored the Huguenots were included in the measures initiated by Napoleon for pacifying the nation. They received from him an entirely new organization. At this time there were in France about 430,000 Réformés. By the law of 18 Germinal, Year X (7 April, 1802), there was to be a consistorial church for every 6000 believers, and five consistorial churches were to form a synod. The consistory of each church was to be composed of a pastor and the leading elders. They were entrusted with the maintenance of discipline, the administration of property, and the election of pastors, whose names had, however, to be submitted for the approval of the head of the State. Each synod was composed of a pastor and an elder from each of the churches, and had to superintend public worship and religious instruction. It could assemble only with the consent of the Government under the presidency of the prefect or the sub-prefect, and for not longer than six days. Its enactments had to be submitted for approval to the head of the State. There was no national synod. The churches of the Augsburg Confession, chiefly in Alsace, had, instead of synods, boards of inspection subordinate to three general consistories. Salaries were guaranteed to the pastors, who were exempt from military service. The old seminary of Lausanne was transferred to Geneva, at that time a French city, and then to Montauban (1809) and annexed to the university as a faculty of theology. For the churches of the Augsburg Confession, two seminaries or faculties were to be erected in the east of France. Politically, Protestantism had no further modifications to undergo, whatever changes of government there might be. In the early days of the Restoration its members had, indeed, a certain amount of rough usage to suffer in some of the cities of the south, but this was the work of local animosity or of personal vengeance, and the publicauthorities had no part in it. The churches laboured to adapt themselves as well as possible to the system of organization that had been imposed on them.

In 1806, after Napoleon’s conquests, there were 76 consistories with 171 pastors. The religious life of their churches was very languid indifference reigned everywhere. At Paris, the pastor Boistard complained that out of 10,000 Protestants hardly fifty or a hundred attended worship regularly — two or three hundred at most during the fine season. The pastors, hastily prepared for their work at Geneva, brought back generally with them rationalistic tendencies they were content to fulfil the routine duties of their profession. Their preaching dwelt upon the commonplaces of morality or of natural religion. Two tendencies in regard to dogma were beginning to reveal themselves. One of these was represented by Daniel Encoutre, dean of the theological faculty at Montauban, and was directed towards rigid orthodoxy, based firmly on dogmas and confessions the other was championed especially by Samuel Vincent, one of the most respected pastors of the time, and put religious feeling above doctrine and morality, Christianity being according to this view a life rather than an aggregate of facts and revealed truths. The movement known as the Réveil (Awakening) helped to accentuate this divergence. The men who constituted themselves its propagators in France during the first years of the Restoration were disciples of Wesley. They insisted, in their sermons, on the absolute powerlessness of man to save himself by his own efforts, upon justification by faith alone, upon individual conversion, and were animated by a zeal for the saving of souls and the preaching of the Gospel which contrasted strangely with the indolence of the official Protestant pastors. The Réveil was ill received by the two sections into which French Protestantism was beginning to divide. The orthodox, while accepting its doctrines, did not sympathize with its efforts at a renewal of the spiritual life, of renunciation and sacrifice, and of zeal for saving souls. This they plainly showed at Lyons where they effected the removal of the pastor Adolphe Monod, who had wished to introduce Réveil practices. For the representatives of the liberal tendencies, the preaching of the Réveil was nothing but a collection of superannuated doctrines, in opposition alike to what they called the spirit of the Gospel and to the ideas and aspirations of modern society.

These three tendencies grew farther apart from day to day. The friends of Réveil, sometimes called Methodists, severed their connection with the Reformed Churches of France, and organized in 1830 in the Rue Taitbout, Paris, a free Church of which Edmond de Pressense soon became the most noted leader. In their profession of faith and their disciplinary regulations they emphasized the individual character of faith, the Church’s independence of the State, and the duty of maintaining a propaganda. Some of them, with the periodical “L’Esperance” for their organ, refused to break with the National Church. The Liberals, who were at first called Latitudinarians or Rationalists, repudiated the earlier confessions of faith, predestination by absolute decree and illumination by irresistible grace, and the whole body of their doctrine — according to M. Nicolas, one of their number — consisted in “avoiding Calvinistic and Rationalistic exaggerations”. A synod held in 1848, consisting of fifty-two ministers and thirty-eight elders, increased the existing divisions. The Liberals obtained the presidency, and, in deference to their wishes, the question of confessions of faith was set aside by an almost unanimous vote, the synod contenting itself with drawing up an address in which the majority set forth the principles common to French Protestants, namely, respect for the Bible and the liturgies, and faith in historical and supernatural Christianity. But as the assembly refused to re-establish a clear and positive profession of faith, the pastors Frederic Monod, Amal, and Cambon left the official Church, and issued an appeal to all the independent churches which had been formed by the labours of isolated evangelists. In 1849 they held a synod, in which thirteen of these already formed churches and eighteen which were in process of formation were represented, voted a profession of faith, and established the “Union of the Free Evangelical Churches of France” (Union des eglises évangéliques libres de France).

All these divisions made a civil reorganization of the churches desirable it was effected by a decree of Louis Napoleon, who was then President of the Republic. This decree reconstituted the parishes, placing them under a presbyterial council of pastors and elders. At the head of the hierarchy so constituted was a central council, the members of which were appointed by the Government its function was merely to represent the churches in their relations with the head of the State, without possessing any religious or disciplinary authority. The Lutheran churches were placed under the authority of the Superior Consistory and of a Directory. The only subsequent modification in the status of these churches resulted from the Prussian annexation, after the War of 1870, of the Alsatian territories, where there were a great many Protestants the Lutheran churches by this event lost two-thirds of their membership, and their faculty of theology had to be transferred from Strasburg to Paris, where it augmented the strength of the Liberal section. The gulf between the two parties still continued to widen. The Orthodox vainly endeavoured, by abandoning the formulae of the old theology, and by rejecting all but the great facts and essential doctrines of Christianity, to maintain their position the Liberals, following the lead of the “Revuede Strasbourg”, displayed an ever greater readiness to welcome the most radical conclusions ofGerman rationalistic criticism, particularly those of the Tübingen School. The authority of Holy Scripture, the Divinity of Christ, the idea of the Redemption, of miracles, of the supernatural, were successively abandoned. M. Pécaut, a representative of this tendency, even wrote in 1859 a book (Le Christ et la conscience) in which he called in question the moral perfection and holiness of Christ. Others — and among them pastors such as Athanase Coquerel the Younger, Albert Réville, and Paschoud — did not conceal their sympathy for Renan’s “Vie de Jésus”. The two last named of these, indeed, were deprived of theirchurches by the council they of course asserted in defence of their ideas — as, for that matter, did all the Liberals — that they had only used the right of free inquiry — the right which constitutes the whole of Protestantism, since the Reformation was based on the right of every man to interpret the Scriptures according to his own lights. Their opponents replied that, if this were so, the Church was impossible that a common worship presupposes common beliefs. This question brought on many lively discussions between the representatives of the two tendencies in the Press, at the conferences, and in theelections for the presbyterial councils. To restore peace, a general synod had to be convoked with the consent of the Government in June, 1872. Here the orthodox had a majority a profession of faith was carried by sixty-one votes to forty-five, and subscription to it was made obligatory upon all the young pastors. This decision became an insurmountable barrier between the two parties. The Liberals, not content with repudiating the notion of any obligatory confession of faith, refused, so long as it was maintained, to take any part in the synod of 1872, and have also abstained from participating in any of the general synods, which have been held about every three years since 1879, at Paris, Nantes, Sedan, Auduze and elsewhere, and from which the orthodox party have taken the name of “the Synodal Church”. For all that, the Liberals had no intention of breaking with the organization recognized by the State. Numerous attempts have been made in the last thirty years, to bring about an understanding between the two parties, but have not succeeded in establishing doctrinal unity. The Separation seems calculated rather to increase the divisions, and already a third party has been formed by the fusion at Jarnac (1 October, 1906) of 65 Liberal churches and 40 Synodal under the name of the “Union des Eglises Reformées”.

Divided among themselves on doctrinal questions, the Protestants have by no means lost their solidarity in regard to external activities. The movement of spiritual renovation which followed the Napoleonic wars produced among them various propagandist, educational, and benevolent enterprises, such as the “Societe biblique” (1819), the “Societe des traites religieux” (1861), the “Societe des missions évangéliques de Paris” (1824), theSociety for the Promotion of Primary Instruction among Protestants (1829), the Institution of Deaconesses (1841), the agricultural colony of Sainte-Toy (1842), and divers orphanages, homes for neglected children, and primary schools. Of these last, the greater number (about 2000) have been closed since 1882. The missionary activity of the French Protestants has been chiefly exerted through the “Societe des missions évangéliques de Paris”, at Bassoutos (South Africa), where they count at the present time 15,000 adherents, with schools and a printing press in Madagascar, where a large number of schools are dependent on them (117 schools, according to statistics for 1908, with 7500 pupils) in Senegal, in French Congo, in Zambesi, Tahiti, and New Caledonia. Some sixty missionaries are at work on these missions, and in late years they have received an annual grant amounting to about 320,000 dollars. At home their propaganda is carried on chiefly among the Catholic population by the “Societe centrale protestante d’evangelisation”, with a budget of 90,000 dollars per annum by the “Societe évangéliquede France”, which in some years has received as much as 24,000 dollars by the “Mission populaire évangélique” (MacAll) without, however, any appreciable success.

Journalistic enterprise has not been overlooked. The first Protestant periodical, the “Archives du christianisme”, was founded in 1818 then came the “Annales protestantes” in 1820, the “Mélanges de la religion” in the same year, “Revue protestante” and the “Lien” in 1841, the “Evangéliste” in 1837, the “Espérance” in 1838, the “Revuede Strasbourg” in 1859, the “Revue théologique”, the “Protestant”, the “Vie Nouvelle”, the “Revue chrétienne”, and the “Signal”, a political journal. Only the best-knownperiodicals are mentioned here most of them have disappeared many are, or have been, the organs of particular sections of the Protestants. There must still be, according to the “Agenda, annuaire protestant”, more than 150 in existence, but the majority have only a restricted circulation, and, excepting the “Bulletin historique et littéraire de la société de l’histoire du protestantisme français” (1852), are practically without readers outside of the Protestant world.

At present Protestantism counts about 650,000 adherents in France — 560,000 Réformés, 80,000 Lutherans, and 10,000 independents — that is a little less than one-sixtieth of the population. This seemingly negligible minority has, as everyone admits, made for itself in politics and in the executive government a place out of all proportion to its numerical strength. From areligious point of view Protestantism shows no indications of progress its doctrines are daily losing ground, above all in educated circles. There, as recently declared by M. Edmond Stapfer, dean of the faculty of Protestant theology at Paris, in the “Revue Chrétienne”, “people no longer want most of the traditional beliefs they no longer want the dogmatic system, used by the Reformers and the Réveil, in which many ‘evangelical’ pastors still believe, or by their silence leave the faithful to conclude that they still believe . . . . The intellectuals will have no more of these antiquities, they do not go to hear the pastors preach they are agnostics they respectfully salute the ancient beliefs, but they get on without them, and have no need of them either for their intellectual or their moral life.” Indeed it does not appear that the practice of religion has any more vitality among the masses than faith has among the intellectuals. Official reports made to the synods testify that “the number of mixed marriages is increasing, which proves that faith is diminishing. . . . In certain districts the number is sometimes as many as 95 per cent even in the very Protestant districts, we know of 25 per cent in one place and 20 per cent in others, and as high as 50 per cent of unions of this kind.” As for attendance at publicworship: “Here”, says one report made to the General Synod of Bordeaux (1899), “are the figures for a section of the country which must be classed among the best, that of the Pyrenees. The average of attendance is 32 per cent. It does not go so high everywhere in Paris, for example, it reaches only 11 per cent, and in some churches of Poitou we must go still lower . . . to averages of 5 per cent. The same difference is found in the number of communicants: here it is 12 per cent there, 4 or even 3 per cent.” These are results which would doubtless have astonished and scandalized Calvin, but which are sufficiently explained by the theory of free inquiry and the intimate history of French Protestantism, especially during the last century.


ดูวิดีโอ: Amway Answers the Pyramid Scheme Question แอมเวยไมใชธรกจระบบปรามด (มกราคม 2022).