ข้อมูล

แนวคิดทางปรัชญายุคกลางนี้มีชื่อว่าอะไร

แนวคิดทางปรัชญายุคกลางนี้มีชื่อว่าอะไร


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ฉันจำได้ว่าเรียนรู้เมื่อหลายปีก่อนเกี่ยวกับแนวคิดทางปรัชญายุคกลาง (แม้ว่าฉันสงสัยว่าน่าจะเก่ากว่านั้น) ที่สะท้อนถึงสถานะของกษัตริย์ในดินแดนของพระองค์ กษัตริย์ที่ป่วยหรือชั่วร้ายจะมีที่ดินที่มีวัวแห้งและพืชผลเพียงเล็กน้อย กษัตริย์ที่ดีหรือผู้แข็งแกร่ง นี่คือกษัตริย์ที่จะปกครองดินแดนที่เจริญรุ่งเรือง

ความคิดนี้เรียกว่าอะไร?


ไม่มีปรัชญาดังกล่าว

อย่างน้อยก็ไม่มีปราชญ์ผู้มีอิทธิพลหรือบันทึกความคิดดังกล่าว มีความคิดมากมายเกี่ยวกับการระบุแหล่งที่มาของความมั่งคั่งและคุณลักษณะของผู้ปกครองที่ดี พระคัมภีร์เป็นแหล่งความคิดที่สำคัญ ทั้งจากหนังสือความรู้และเรื่องราวของดาวิด โซโลมอน และผู้ปกครองคนอื่นๆ งานทางการเมืองของอริสโตเติลมีให้หลายคน เช่นเดียวกับประวัติศาสตร์ของกรุงโรมและพงศาวดารท้องถิ่น งานดังกล่าวถูกอ่าน อภิปราย และปิดบังด้วยความเอาใจใส่และไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนมากกว่างานวาทกรรมทางการเมืองส่วนใหญ่ในปัจจุบัน ทั้งหมดนี้ แนวคิดที่ใกล้เคียงที่สุดที่ถามถึงคือการสังเกตซ้ำๆ ว่าสุขภาพส่วนตัวของกษัตริย์มักส่งผลต่อการตัดสินใจและความสามารถในการดำเนินการของกษัตริย์

แต่ตามที่ระบุไว้ในความคิดเห็น แนวคิดนี้แพร่หลายมาก วรรณกรรม แม่ลาย หลักการนี้มีประโยชน์กับนักเล่าเรื่องและผู้สร้างตำนาน เช่นเดียวกับเรื่องอื่นๆ และดูเหมือนว่าผู้ชมจะรู้สึกพึงพอใจ


กฎของพระเจ้า: ประวัติศาสตร์เชิงปรัชญาของแนวคิด แปลโดย Lydia G. Cochrane

ใน กฎของพระเจ้า, Rémi Brague โต้แย้งว่า ตามประวัติศาสตร์แล้ว (กล่าวคือ นอกเหนือจากความฝันในอุดมคติทั้งหมด) แท้จริงแล้วมีการ “การแยกตัว” ของคริสตจักรและรัฐ เพราะไม่มีการแต่งงานตามระบอบของพระเจ้า “&8221 ของทั้งสองอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ไม่ต้องพูดถึงความจริงที่ว่าหน่วยงานเฉพาะที่เรียกว่า “church” และ “state” แทบจะไม่มีอยู่ในฐานะปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์สากล 1 เพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์ที่ขัดแย้งของเขา Brague มุ่งเน้นไปที่แนวคิดที่แตกต่างกันในอดีตของ “กฎหมายของพระเจ้า” (กล่าวคือ การแต่งงานหลายครั้งของ “ศาสนา” และ “เชิงปฏิบัติ” เป็นปรากฏการณ์ทั่วไปอีกสองปรากฏการณ์) เขาติดตามประวัติศาสตร์ของทฤษฎีและการปฏิบัติของ “กฎหมายของพระเจ้า” ตั้งแต่ยุคดึกดำบรรพ์ที่มืดมิดไปจนถึงข้อต่อทางประวัติศาสตร์ที่ส่องสว่างที่สุดในศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม

เนื้อหาของหนังสือจึงเป็นแบบสำรวจที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประเภทของ “marriage” [ พันธมิตร ] ความเป็นพระเจ้าด้วยกฎหมาย 2 การสำรวจเริ่มต้นด้วยการเปรียบเทียบแนวคิดกรีกเกี่ยวกับกฎแห่งสวรรค์กับแก่นแท้ของ “การแต่งงาน” ในฮีบรูไบเบิล พันธสัญญาใหม่ และคัมภีร์กุร’an (บทที่ 1-5) แต่การกวาดล้างติดตามการสืบทอดทางประวัติศาสตร์ของรูปแบบที่แตกต่างกันเหล่านี้โดยพื้นฐาน พันธมิตร (บทที่ 6-7) เพื่อให้เห็นถึงสิ่งที่บอกเล่าและมีลักษณะเฉพาะมากที่สุดในตัวพวกเขาทั้งสอง ทฤษฎี และ ใช้ได้จริง สุดยอดในยุคกลางเนื่องจากพระเจ้าและกฎหมายอยู่ใน ฝึกฝน“แยกจากกัน” ในรูปแบบต่างๆ ที่โดดเด่นทั้งในกฎหมายและเมืองในยุคกลาง (บทที่ 8-10) และในที่ยิ่งใหญ่ที่สุดด้วย (เพราะส่วนใหญ่บอก) ทฤษฎี ข้อต่อของศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม: สำหรับ Brague ใน Maimonides, Aquinas และ Ghazali (บทที่ 11-13) ทั้งหมดนี้ทำหน้าที่ในบริบทของวิทยานิพนธ์เชิงปรัชญาหลักของ Brague ว่ายุคสมัยใหม่เป็นที่เข้าใจได้ดีที่สุดในแง่ประวัติศาสตร์ว่าเป็น “ การทำลายแนวคิดของกฎแห่งสวรรค์” (บทที่ 14-15)

จุดประสงค์ที่ชัดเจนของหนังสือ — เพื่อฟื้นความตระหนักในการตัดสินใจในอดีตเกี่ยวกับการ “การแยกตัว” ยังคงเป็นตัวกำหนดปัจจุบัน 3 เพื่อที่เราจะได้คิดทบทวนเงื่อนไขของความทันสมัย ​​’s ทำลายล้าง” — โดยปราศจากความพึงพอใจ ทำได้โดยรูปแบบการนำเสนอที่สงบและมักจะพูดน้อย สไตล์ที่บ้าระห่ำและขยันหมั่นเพียรนี้ถูกลิขิตให้รวบรวมสื่อมวลชนและผู้อ่านน้อยลง อย่างไรก็ตาม ผู้ที่คุ้นเคยกับงานก่อนหน้าของ Brague เกี่ยวกับ Leo Strauss จะเข้าใจเหตุผลสำหรับสไตล์ที่เขาชอบ ซึ่งเกิดจากจุดประสงค์ที่ไม่ได้พูดและลึกซึ้งกว่าในหนังสือเล่มนี้ 4 ด้วย กฎของพระเจ้า, Brague ได้เขียนหนังสือที่อาจเป็นความท้าทายเชิงปรัชญาที่เข้มงวดที่สุดแต่ยังทำให้ Strauss เข้าใจประวัติศาสตร์ทางประวัติศาสตร์อีกด้วย

Brague ท้าทาย Strauss ด้วยพื้นฐานทางปรัชญาที่เขาต้องการ 5 ในงานก่อนหน้านี้ Brague ได้โต้แย้งว่าสเตราส์มี “ชาวมุสลิม” ความเข้าใจในเหตุผลและการเปิดเผย “ซึ่งต่อต้านคริสเตียนคนหนึ่ง”: ประการแรก การเปิดเผยเป็นเพียงความจริงที่โหดร้ายที่ไม่สามารถให้เหตุผลได้ และประการที่สอง คืออะไร เปิดเผยในศาสนาไม่ใช่บุคคล แต่เป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ 6 ดังนั้น สำหรับสเตราส์ นครมักกะฮ์เองที่ “ สังเคราะห์โดยไม่ได้พูด” เยรูซาเล็มและเอเธนส์ 7 ตรงกันข้ามคือกรุงโรม ซึ่งสเตราส์ “อย่างเป็นระบบ” ถูกละเลยไปพร้อมกับ “องค์ประกอบคริสเตียนทุกอย่างในประวัติศาสตร์ตะวันตก” เป็น “ปรากฏการณ์ตื้น& #8221 จนถึงตอนนี้เห็นด้วยกับ Nietzsche แต่ไม่เหมือนกับ Nietzsche ส่วนใหญ่ที่จำกัดตัวเองให้เงียบหรืออยู่นอกสถานที่ แต่เป็นการจับกุมวลี (เช่น “ อาณาจักรแห่งความมืดทั้งหมดโดยมีโทมัสควีนาสเป็นหัวหน้า”) 8

ในขณะที่หนังสือเล่มก่อนหน้าของ Brague เสนอทางเลือกในการดู “เอเธนส์และเยรูซาเล็ม” จาก “Roman”มากกว่าจากมุมมองของ “Meccan”, 9 งานในปัจจุบันท้าทายวิธีการตั้งครรภ์ของสเตราส์ ของ “ปัญหาเทววิทยา-การเมือง” (กล่าวคือ พันธมิตรของ “พระเจ้า” และ “กฎหมาย”) 10 ที่นี่ Brague ให้เหตุผลว่าทัศนคติของ Strauss นั้นไม่จำเป็นสำหรับจังหวัดเมื่อใดก็ตามที่ Strauss พูดถึง “theologico- ปัญหาการเมือง” เพราะทัศนคตินั้นใช้บางสิ่งที่พิเศษจากศาสนาคริสต์ (“theology”) และกำหนดมันให้กับศาสนาอื่นๆ วิธีที่บิดเบือน 11 Brague แสดงให้เห็นว่าปัญหานั้นต้องขยายใหญ่ขึ้นอย่างไร และอุทิศหนังสือเล่มนี้ให้กับการศึกษากฎหมายของพระเจ้าในวงกว้างในฐานะปัญหา “theio-เชิงปฏิบัติ” (กล่าวคือ ปัญหาที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของความรอบคอบของสเตราส์แต่ยังเต็มไปด้วยความกังวล ด้วย “ปรัชญาการเมือง”, 12 เกินกว่าที่สเตราส์’s “ การสอนด้วยวาจาอย่างเงียบ ๆ ” และข้อสันนิษฐาน “ มุสลิม” อย่างเคร่งครัดของเขาสามารถระบุได้อย่างเพียงพอ) 13 เป็นเพราะ “การเมือง” เป็นเพียงสปีชีส์หนึ่งของสกุล “เชิงปฏิบัติ” ที่ Brague ซึ่งแตกต่างจากสเตราส์, ให้เหตุผลถึงประวัติศาสตร์ที่สมบูรณ์ของทฤษฎีและการปฏิบัติเกี่ยวกับการกระทำของมนุษย์ “ อย่างครอบคลุม ได้รับบรรทัดฐานจากพระเจ้า” 14

เมื่อ Brague รำพึงเบาๆ ว่า “ปัญหาทางการเมือง-เทวนิยมนั้นร้ายแรงในด้านรูปลักษณ์เท่านั้น” เขาได้ใส่วิพากษ์วิจารณ์ความทันสมัยของ Strauss เกี่ยวกับความทันสมัย ​​(และมุมมองประวัติศาสตร์อย่างสงบ) ของสเตราส์อย่างละเอียด 15 นอกจากนี้ มุมมองของสเตราส์ไม่สามารถแทนที่ด้วยการเล่าเรื่องง่ายๆ เกี่ยวกับความก้าวหน้าของ “การทำให้เป็นโลกาภิวัตน์” ว่าเป็นความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ของยุคสมัยใหม่ สำหรับดังที่ Brague ได้บันทึกไว้ สิ่งที่เรียกว่า “secularization” (“การแยกระหว่างคริสตจักรและรัฐ”) เคยเป็นมาก่อนโดยคริสตจักรคริสเตียนและแม้กระทั่งผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า โดยไม่สนใจน้ำหนักทางประวัติศาสตร์ของข้อสันนิษฐาน, สันนิษฐานว่า “the ความเป็นอันดับหนึ่งของความศรัทธาในนิยามของศาสนา” ซึ่งเป็นข้อสันนิษฐานที่เป็นไปไม่ได้ในประวัติศาสตร์โดยปราศจาก “ประสบการณ์แบบคริสเตียนอันเป็นเอกลักษณ์ของพระเจ้าที่ปราศจากกฎหมาย” 16

โดยสรุป ประสบการณ์แบบคริสเตียนนี้ถูกละเลยโดยสเตราส์ ซึ่ง Brague อธิบายไว้อย่างดีในงานนี้ ซึ่งทำให้ Brague สามารถโต้แย้งแนวคิดแคบๆ ของสเตราส์เกี่ยวกับศาสนาที่เปิดเผยได้ 17 ดังที่ Brague ระบุไว้ในย่อหน้าสรุปของหนังสือ:

“กฎแห่งสวรรค์คือ หนึ่ง แบบจำลองของการประกบของ theio-ปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม ไม่ได้ทำให้คำถามหมดสิ้น: แนวคิดเรื่องบรรทัดฐานไม่ใช่วิธีเดียวที่พระเจ้าสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์กับการปฏิบัติได้ มันสามารถทำได้ตามวิธีการของเวรกรรมทั้งหมด . .”

เป็นเรื่องที่น่ายินดีอย่างยิ่งที่ได้อ่านหนังสือที่สร้างแผนภูมิอย่างอุตสาหะ โดยใช้ประวัติของ “กฎหมายของพระเจ้า” ความกว้างใหญ่ไพศาลของปรัชญาที่กว้างใหญ่—ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นคาทอลิก—จะเป็นเช่นไร

1. ดู กฎของพระเจ้าสรุปทั้งหมด ‘ โดยเฉพาะ 257

2. ในความคิดของฉัน การแปลภาษาอังกฤษ แม้ว่านักแปลของ 8217 จะทำงานร่วมกับ Brague อย่างใกล้ชิด (ดู ix, xi) ก็ยังสูญเสียสิ่งเล็กน้อยที่จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจ Brague อย่างถ่องแท้ สิ่งนี้ชัดเจนที่สุดในการแสดงคำบรรยายของหนังสือ&# ปรัชญาประวัติศาสตร์ d’une alliance เป็น “The Philosophical History of an Idea”, เพราะชาวฝรั่งเศส พันธมิตร หมายถึง การแต่งงาน “ ของศาสนาและการปฏิบัติที่เป็นทฤษฎีในความคิดที่หลากหลายทางประวัติศาสตร์ของ “ กฎหมายของพระเจ้า” สำรวจทางปรัชญาโดย Brague ซึ่งความคิดทั้งหมดพยายามที่จะตรา ของชาวฝรั่งเศส พันธมิตร) การรวมพระเจ้ากับบรรทัดฐาน ด้วยเหตุนี้ Brague จึงเสนอหนังสือของเขาเป็นการหักล้างแนวคิดที่ว่า “separation” เป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่โดยเฉพาะ เขาแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติที่เป็นปัญหาของความทันสมัย’s “การแยกกัน” ของคริสตจักรและรัฐ — ตอนนี้เป็นการหย่าร้างที่รุนแรงและรุนแรง — โดยแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับยุคก่อนสมัยใหม่มีเกณฑ์ในการวัดความทันสมัยได้อย่างไร ยุค 8217 มีศรัทธาที่ไม่สงสัยและพึงพอใจในการ “การหย่าร้าง” ระหว่างความศักดิ์สิทธิ์และกฎหมายที่เราเรียกว่า “การแยกคริสตจักรและรัฐ” น่าเสียดายที่บทบาทของคีย์เวิร์ด พันธมิตร หายไปในการแปลเพราะ Brague ทุกหนทุกแห่งชอบที่จะเจาะลึกถึงข้อมูลเชิงลึกเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นโดยใช้วิธีการไตร่ตรองนิรุกติศาสตร์และปรัชญา cf 35 ออน อุมมา, 50 บน “excarnation”, 68 บน ความผิดปกติ, 70 บน “supererogation”, 107 บน เล็กซ์, 149 on ซุนนะฮฺ, 156 บน “nomocracy”, 223 บน instruit, 226 เป็นต้นไป อัจฉริยะและทั้ง 160 และ 254 บน อิสลามไม่ต้องพูดถึงหนังสือทั้งเล่มเกี่ยวกับข้อกังวลเกี่ยวกับ “heteronomy” (viii) และ “theio-practical” (7)

3. กฎของพระเจ้า, 231: “ ยุคใหม่ทำเพียงเล็กน้อย แต่ดึงผลที่ตามมาของการตัดสินใจที่ใช้เวลานานก่อน”. จากความได้เปรียบของคาทอลิกในด้านประวัติศาสตร์ Brague สามารถทำลายความคิดโบราณทางปัญญาที่มีสายตาสั้นจำนวนมากได้ ตัวอย่างเช่น เขาพบว่าความแตกต่างระหว่างการปกครองของอิสราเอลกับความเป็นกษัตริย์ของมนุษย์ “ ได้ปลูกเมล็ดพันธุ์แห่งประชาธิปไตยที่พิสูจน์แล้วว่าอุดมสมบูรณ์พอๆ กับประเพณีกรีก” (47) เขาให้เหตุผลว่าพันธสัญญาใหม่ไม่เกี่ยวข้องกับการปฏิวัติทางการเมืองหรือแม้กระทั่ง ศีลธรรมแต่กลับบรรจุ “ เมล็ดพันธุ์แห่งการเปลี่ยนแปลงของขอบเขตทั้งหมดของการปฏิบัติ” (70) และเรื่องเล่าทั่วไปเกี่ยวกับ “ การทำให้เป็นโลกาภิวัตน์” ทางตะวันตกเป็นนิทาน, เพราะความจริงแล้วความศักดิ์สิทธิ์ถูกยืนยันตลอดกระบวนการ, เช่นนั้น โบสถ์ยุคกลาง ไม่ใช่เอเธนส์ แต่เป็นแบบจำลองที่แท้จริงของระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ (138)

4. เช่นเดียวกับสเตราส์ รูปแบบของ Brague's 8217 ทำหน้าที่ในการปลดอาวุธผู้อ่านที่มีอุดมการณ์โน้มเอียงที่จะไม่ใช้ข้อสรุปที่ขัดแย้งกันอย่างจริงจัง (เพราะหากผู้อ่านสามารถทนต่อสไตล์ได้ ความอดทนของผู้ป่วยรายนี้โดยธรรมชาติจะทำให้ผู้อ่านพิจารณาข้อโต้แย้งอย่างจริงจัง ในข้อดีของตัวเอง) ผู้อ่านที่ชาญฉลาดของ กฎของพระเจ้า จะสังเกตว่าแนวทางของ Brague นั้นคล้ายกับแนวทางของ Strauss มากเพียงใด ตัวอย่างเช่น อดัม เคิร์สช์ (ใน ” กฎแห่งสวรรค์และประวัติศาสตร์“, เดอะนิวยอร์กซัน, 9 พฤษภาคม 2550) หมายเหตุ: “Mr. หนังสือเล่มก่อนๆ ของ Brague เป็นวิชาโบราณคดี การขุดค้นของที่ตายแล้วและฝังเล่มใหม่ของเขาคือลำดับวงศ์ตระกูล การสืบเชื้อสายของความคิดที่ยังคงมีอยู่ วิธีการของเขาและข้อสรุปบางส่วนของเขานั้นคล้ายกับวิธีการของลีโอ สเตราส์ ซึ่งคุณเบรกเคยเขียนไว้ในอดีต เขาอ่านตำราปรัชญาสำคัญๆ อย่างใกล้ชิด โดยพยายามดึงเอาความเข้าใจที่ไม่ได้พูดออกมาในบางครั้งซึ่งแจ้งให้ทราบ โดยใช้วิธีนี้ คุณ Brague เปรียบเทียบวิธีที่เอเธนส์เข้าใจกฎแห่งสวรรค์กับวิธีที่เยรูซาเล็มเข้าใจ เขาได้ศึกษาวิวัฒนาการของแนวความคิดเกี่ยวกับกฎหมายในศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม ตลอดยุคกลางชั้นสูง ในที่สุด ในบทสรุปที่สั้นเกินไป เขาแสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องกฎแห่งสวรรค์ได้สลายไปในยุคสมัยใหม่อย่างไร” Kirsch ตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้องว่า “ กับสเตราส์เช่นกัน ความรู้สึกของการผจญภัยทางปัญญาของมิสเตอร์เบรกคือ อะไรทำให้งานของเขาน่าอ่านจริงๆ” ฉันยังจะสังเกตอีกว่าส่วนหนึ่งของความตื่นเต้นในหนังสือเล่มนี้คือเนื้อหาที่เรียบเรียงแต่มีการจัดทำเป็นเอกสารไว้อย่างครอบคลุม ท้าทาย เพื่อความเข้าใจของสเตราส์ในยุคก่อนสมัยใหม่ บทบาทของหนังสือเล่มนี้ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความท้าทายในวงกว้างเริ่มต้นขึ้นใน Rémi Brague, “Athens, Jerusalem, Mecca: Leo Strauss’s ‘Muslim’ Understanding of Greek Philosophy”, บทกวีวันนี้ 19.2, Hellenism และ Hebraism Reconsidered: The Poetics of Cultural Influence and Exchange II (Summer 1998): 235-259.

5. คล้ายกับทุนการศึกษาของ Brague ที่นี่เป็นการตอบสนองที่ลึกซึ้ง แต่โดยปริยายต่อ Strauss มี Strauss มีการตอบสนองที่ลึกซึ้ง แต่โดยปริยายส่วนใหญ่ต่อ Heidegger ในประเด็นหลังดูการอภิปรายที่ยอดเยี่ยมของ David K. O’Connor ’ 8220Leo Strauss’s Aristotle and Martin Heidegger’s Politics” in Aristide Tessitore (ed.), อริสโตเติลกับการเมืองสมัยใหม่: ความคงอยู่ของปรัชญาการเมือง (University of Notre Dame Press, 2002), 162-207.

6. เมือง Brague กรุงเอเธนส์ (เหนือ n. 4) 247-249 และ 252-254 เปรียบเทียบ 237 น. 6 กับ Rémi Brague, “Leo Strauss and Maimonides”, การแปลภาษาอังกฤษโดย C.J. Sheldon ใน Udoff (ed.), ความคิดของลีโอ สเตราส์, 93-114. เกี่ยวกับการเปิดเผยของพระเจ้าในศาสนาคริสต์เป็นการเปิดเผยของบุคคล ( กฎของพระเจ้า, 260-262) ดู สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ด้วย พระเยซูแห่งนาซาเร็ธ (Doubleday, 2007), พาสซิม.

8. Ibid., 253. ดู 239-242 ใน Nietzsche, Farabi และ Muhammad (esp. 239 n.9)

9. ยุโรป la voie romaine (พ.ศ. 2535 แก้ไขและขยายครั้งที่ 2 พ.ศ. 2536 แก้ไขและขยายฉบับที่ 3 พ.ศ. 2542) ฉบับที่สองได้รับการแปลโดยซามูเอลเลสเตอร์เป็นภาษาอังกฤษเป็น วัฒนธรรมนอกรีต: ทฤษฎีอารยธรรมตะวันตก (เซนต์ออกัสติน & #8217s Press, 2002). เพื่อตอบสนองต่อการปฏิเสธความก้าวหน้าในประวัติศาสตร์ที่ฝังอยู่ในแนวคิดเรื่องความลับของสเตราส์ 8217 Brague ใน ยุโรป la voie romaine ดู “ ที่ตรงกันข้ามระหว่างเอเธนส์และเยรูซาเล็มจากมุมมองที่ไม่ใช่ ‘เมกกะ,’ เปล่า ‘ชาวโรมัน’ มุมมอง . . . เพื่อดูว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามระหว่างเอเธนส์และเยรูซาเล็มมากเพียงใดที่ยังคงดำรงอยู่และมีผลถาวรในวัฒนธรรมตะวันตกตามลักษณะ ‘Roman’ ในยุคหลัง” (Brague, loc. cit., 254)

10. ดังนั้น Brague จึงปฏิบัติตามคำแนะนำของเขาเอง: “Strauss’s การตีความสมัยก่อน, ต่อหน้าสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นชาวยิว, เป็นพยานถึงอิทธิพลที่ลึกซึ้งของศาสนาอิสลามที่กระทำต่อวิธีการที่ศาสนายิวยุคกลางต้องกำหนดพื้นฐาน ทฤษฎี หากเราต้องการเข้าใจพระองค์อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น เราควรเสริม ‘querelle des anciens et des modernes’ โดยการทะเลาะวิวาทกันในยุคกลางในยุคกลางระหว่างสามศาสนาที่อ้างว่ามีส่วนในมรดกของอับราฮัม” (ibid.)

12. เปรียบเทียบ O’คอนเนอร์, เหนือ n. 5, 175-177, 196-198.

15. เปรียบเทียบ Brague, Athens (เหนือ n. 4), 249 ว่า Strauss’s “view of history is astatic one”.

17. ความท้าทายของ Brague สำหรับ Strauss จึงมุ่งเน้นไปที่การสำรวจความจริงของการสังเกต Fustel de Coulanges อย่างลึกซึ้ง: “ ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแรกที่ไม่ได้อ้างว่าเป็นแหล่งที่มาของกฎหมาย” (อ้างที่ กฎของพระเจ้า, 260).


จิตใจยุคกลาง

จากมุมมองของศตวรรษที่ 21 การมองหาบรรพบุรุษยุคกลางของเราเพื่อขอความช่วยเหลือในการทำความเข้าใจจิตใจดูเหมือนจะเป็นขั้นตอนที่ล้าหลัง เราคิดว่านั่นเป็นยุคสมัยของพลังเหนือธรรมชาติที่เข้าแทรกแซงกิจการของมนุษย์ และด้วยมุมมองของยา ชีววิทยา และจิตวิทยาที่ตีผู้อ่านสมัยใหม่ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ก่อนยุคดึกดำบรรพ์และไม่น่าพอใจ มุมมองที่ก้าวหน้าของความรู้ของมนุษย์ที่มองว่าเป็นการดำเนินการไปสู่ความเข้าใจที่มากขึ้นอย่างไม่ลดละ แสดงว่าเราแทบไม่ต้องเรียนรู้จากจิตวิทยาตั้งแต่สมัยก่อนวิทยาศาสตร์

ทว่าความคิดเกี่ยวกับจิตใจในยุคกลางนั้นเองเป็นช่วงเวลาขนาดใหญ่ (ตั้งแต่ช่วงคลาสสิกตอนปลายจนถึงศตวรรษที่ 15) ที่เห็นการเปลี่ยนแปลงทางความคิดมากมาย มีความซับซ้อนมากกว่าภาพล้อเลียนนั้นมาก ในที่นี้ เรากำหนดแบบจำลองทางจิตใจที่โดดเด่นในยุคกลางและความหมายสำหรับการทำความเข้าใจความทรงจำ จินตนาการ อารมณ์ และความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย

ทำไมเราควรมองย้อนกลับไปถึงแนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับจิตใจ? เหตุผลหนึ่งก็คือ ยุคกลางเห็นความเกี่ยวข้องอย่างมากกับคำถามเกี่ยวกับจิตใจ ร่างกาย และผลกระทบ และการพัฒนาความคิดที่ซับซ้อนเกี่ยวกับจิตวิทยา อย่างน้อยในหมู่นักบวชที่มีการศึกษา หลายคนเป็นนักบวชที่อ่านและเขียนข้อความที่ผ่าน ลงมาที่เรา อีกเหตุผลหนึ่งก็คือ ตำรายุคกลางเปิดกว้างสู่จิตวิทยาที่ไม่ได้ถูกครอบงำ ดังที่วาทกรรมล่าสุดหลายๆ ฉบับใช้แนวคิดคาร์ทีเซียนของความเป็นคู่ระหว่างกายและใจ ก่อนเดส์การ์ต จิตใจและร่างกายถูกมองว่าเชื่อมโยงกันในรูปแบบที่มีรสชาติที่ทันสมัยอย่างน่าทึ่ง

การทำความเข้าใจจิตวิทยายุคกลางนั้นเต็มไปด้วยปัญหา การตีความข้อความหรือรูปภาพเมื่อนานมาแล้วจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงระบบความเชื่อ เพื่อที่จะชื่นชมภววิทยาและภูมิหลังของข้อสันนิษฐานที่นักคิดยุคกลางดำเนินการ บริบททางสังคมและวัฒนธรรมแตกต่างกันมาก การเขียนในยุคกลางของตะวันตกถือเป็นโลกแห่งความคิดของคริสเตียน และการเขียนมักถูกมองว่าเป็นโดเมนของมนุษย์ จิตวิทยาเป็นขอบเขตของนักเทววิทยาส่วนใหญ่ ผู้สนใจคำถามเกี่ยวกับความปรารถนา เจตจำนง เจตนา บาป และคุณธรรม เราไม่สามารถมองหาส่วนข้ามของความคิดยุคกลางที่ตรงไปตรงมาได้: งานเขียนส่วนใหญ่เขียนโดยคนเคร่งศาสนา และประจักษ์พยานส่วนตัวและเรื่องราวเกี่ยวกับประสบการณ์จะถูกกรองผ่านสมมติฐานที่เกี่ยวกับเพศ ชนชั้น และความเชื่อทางศาสนาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับประเภท

แต่อันตรายก็เป็นโอกาสเช่นกัน: ความกตัญญูในยุคกลางเป็นประสบการณ์ทางอารมณ์ที่เบื้องหน้า การทำสมาธิและการอธิษฐาน และความจำเป็นในการหลีกเลี่ยงสิ่งรบกวนสมาธิเพื่อที่จะจดจ่อกับงานเหล่านั้น นอกจากนี้เรายังสามารถพิจารณานวนิยายเชิงจินตนาการซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกที่มีคุณค่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับทัศนคติและประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของทั้งชายและหญิง และแสดงให้เห็นว่าความคิดเกี่ยวกับจิตใจ ร่างกาย และผลกระทบที่มีต่อวัฒนธรรมทางโลกเป็นอย่างไร

ค่าใช้จ่ายทางประสาทสัมผัสและอารมณ์
เรามุ่งมั่นที่จะแสดงให้เห็นว่ายุคกลางwNSiters เข้าหาจิตใจโดยเน้นบางพื้นที่ซึ่งความคิดของพวกเขามีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษและแม้กระทั่งความเข้าใจเกี่ยวกับจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน เช่นเดียวกับจิตวิทยาสมัยใหม่ที่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการพัฒนาและท้าทายแนวคิดคาร์ทีเซียนเกี่ยวกับการแยกจิตใจออกจากร่างกาย ดังนั้นนักเขียนยุคกลางเกี่ยวกับจิตใจจึงทำงานจากจุดเริ่มต้นของภูมิทัศน์ทางปัญญาโดยเฉพาะ ทฤษฎีอารมณ์ขันทั้งสี่ของฮิปโปเครติส พัฒนาขึ้นโดยกาเลนในศตวรรษที่สอง หนุนแนวคิดเรื่องความต่อเนื่องระหว่างร่างกายและจิตใจ เพราะอารมณ์ขันได้หล่อหลอมทั้งจิตใจและร่างกาย ความแตกต่างระหว่างจิตใจและร่างกายมีความซับซ้อนและคล่องตัวกว่าในความคิดหลังยุคคาร์ทีเซียน ซับซ้อนโดยความคิดของจิตวิญญาณ โดยมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับตำแหน่งในร่างกายของคณะ และโดยการบูรณาการของความคิดและผลกระทบ คำว่า 'จิตใจ' มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดเรื่องความทรงจำ แต่มาทับซ้อนกับความคิดของจิตวิญญาณอย่างรวดเร็ว และอย่างน้อยก็ใช้แง่มุมบางอย่างของคำจำกัดความของจิตใจในปัจจุบัน อริสโตเติลได้กำหนดคุณสมบัติที่มีเหตุมีผลหรือทางปัญญาภายในจิตวิญญาณ และได้ตั้งหัวใจไว้เป็นศูนย์กลางของประสาทสัมผัสและความรู้ความเข้าใจของ Galen ในทางตรงกันข้ามที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้กับสมอง ทฤษฎี Neo-Platonic วางส่วนที่เป็นอมตะและมีเหตุผลของจิตวิญญาณไว้ในหัว และความอยากอาหารและอารมณ์ในลำตัวของร่างกาย ในศตวรรษที่สี่ นักบุญออกัสตินเห็นว่าเจตจำนงเป็นคณะของจิตวิญญาณ (ที่เหนือกว่า) และอารมณ์ที่เกี่ยวข้องกับร่างกาย (ส่วนล่าง) แต่ยังเห็นอารมณ์ว่าเป็นทั้งด้านการรับรู้และด้านร่างกาย (Kemp, 1990)

บางสิ่งที่คล้ายกับจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นที่รู้จักได้เริ่มให้ความสนใจในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 หลังจากการค้นพบอริสโตเติลในศตวรรษที่ 12 และการแปลข้อความทางการแพทย์ภาษาอาหรับจำนวนมากเป็นภาษาละติน นักคิดในยุคนี้ เช่น Avicenna, Thomas Aquinas, Albertus Magnus และ Roger Bacon ได้พัฒนาทฤษฎีที่ซับซ้อนของจิตใจ การสังเกตผลกระทบของการบาดเจ็บที่ศีรษะได้ยืนยันมุมมองของ Galen ว่าแง่มุมที่มีเหตุผลของจิตใจนั้นอยู่ในสมอง (แม้ว่าความคิดที่ได้รับความนิยมยังคงมีอยู่ตลอดยุคกลางและนอกเหนือจากหัวใจในฐานะที่เป็นที่ตั้งของความเข้าใจและความรู้สึก) สิ่งที่เราเรียกว่าความรู้ความเข้าใจในตอนนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกระบวนการสองส่วน โดยมีกลไกทางสรีรวิทยาในสมองที่สะท้อนโดยกระบวนการภายในจิตวิญญาณ/จิตใจที่มีเหตุมีผล และไม่สามารถลดลงไปยังอีกกระบวนการหนึ่งได้ สมองเป็นเครื่องมือในการเปลี่ยน 'จิตวิญญาณที่สำคัญ' (องค์ประกอบของระบบวิญญาณสามส่วนที่เกิดจากปรัชญาอาหรับ) เป็น 'วิญญาณของสัตว์' ซึ่งควบคุมความรู้สึก การเคลื่อนไหว จินตนาการ ความรู้ความเข้าใจ และความจำ งานหลักทำโดยโพรงสมองซึ่งมี 'ความรู้สึกภายใน' ซึ่งรับผิดชอบในการรวมข้อมูลจากประสาทสัมผัสภายนอกและสร้างความคิดจากแนวคิดส่วนประกอบหรือ 'รูปแบบ' (จินตภาพหรือ phantasmata) การรับรู้ทำงานโดยการรับสัมผัสทางประสาทสัมผัสในส่วนหน้าของสมอง (sensus communis หรือ 'สามัญสำนึก') และการจัดเก็บชั่วคราวในจินตภาพ ความประทับใจเหล่านั้นถูกส่งต่อไปเพื่อสร้างรูปร่างที่สร้างสรรค์ในส่วนกลางของสมอง ซึ่งก็คือจินตภาพ (ภายหลังเรียกว่า 'แฟนตาซี') ซึ่งพื้นที่อื่นที่เรียกว่าการประมาณค่าสามารถทำงานโดยใช้การตัดสินตามหน่วยความจำและสีทางอารมณ์ . ในที่สุด ที่ส่วนหลังของสมอง เซลลูลาเมโมเรียลเป็นคลังเก็บความทรงจำ

ภูตทัสมาตาที่เกิดจากกระบวนการหลายขั้นตอนนี้ไม่ได้เป็นเพียงแนวคิดเชิงนามธรรมเท่านั้น แต่เต็มไปด้วยคุณสมบัติทางประสาทสัมผัสและอารมณ์ ความซับซ้อนของสมองและสมองเป็นระบบที่ผสมผสานกันอย่างมีไดนามิก โดยมีพลังสร้างสรรค์ของจินตภาพซึ่งมีศักยภาพที่จะโน้มน้าวและหลอกลวงกระบวนการที่มีเหตุผลของการประมาณการ ความสมดุลที่ละเอียดอ่อนของอารมณ์ขันทั้งสี่ทางกาย (น้ำดีดำ น้ำดีสีเหลือง เลือด และเสมหะ สัมพันธ์กับอารมณ์เศร้าโศก อารมณ์แปรปรวน และอารมณ์เฉื่อยตามลำดับ) อาจส่งผลต่อการโต้ตอบแบบไดนามิกของสมอง โดยมีสีดำหรือสีเหลืองมากเกินไป น้ำดี เช่น ส่งผลต่อระบบการสร้างภาพของสมองส่วนหน้า ทำให้เกิดการรับรู้ผิดปกติ และความเศร้าโศกหรือความบ้าคลั่ง

คณะความจำมีสถานะพิเศษในยุคกลางเกี่ยวกับความคิดเกี่ยวกับจิตใจ นักประวัติศาสตร์แห่งความคิด แมรี่ คาร์รัทเธอร์สแย้งว่า แนวความคิดในยุคกลางของความทรงจำได้รวบรวมสิ่งที่ล้ำค่ากว่าความคิดสมัยใหม่ของความทรงจำไว้มากในฐานะที่เก็บข้อมูลแบบพาสซีฟ สำหรับนักคิดในยุคกลาง การจดจำเป็นกระบวนการเชิงสร้างสรรค์ที่กระฉับกระเฉงซึ่งเกี่ยวข้องกับการรวมข้อมูลรูปแบบต่าง ๆ เข้าด้วยกันเป็นการแสดงความรู้ความเข้าใจใหม่ ในการสร้างสถานการณ์อื่นที่ไม่ใช่สถานการณ์จริง รูปแบบการจดจำแนวทางสมัยใหม่ที่ถือว่าความจำเป็นกระบวนการแห่งจินตนาการพอๆ กับการจัดเก็บข้อมูล สำหรับนักบวชที่เขียนข้อความจำนวนมากที่ส่งมาให้เรา ความทรงจำเป็น 'เครื่องคิดสากล' (Carruthers, 1998) เทคโนโลยีสำหรับการทำสมาธิและวิธีการสร้างความคิดใหม่เกี่ยวกับพระเจ้า ในการวิเคราะห์ของ Carruthers การแสดงความจำประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบที่ซับซ้อน โดยผสมผสานองค์ประกอบทางอารมณ์และแรงจูงใจ ตลอดจนองค์ความรู้ กำหนดแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับความทรงจำให้มีสีตามอารมณ์โดยเนื้อแท้ การเน้นย้ำของนักวิชาการยุคกลางเกี่ยวกับธรรมชาติเชิงพื้นที่ของการสร้างหน่วยความจำใหม่ ซึ่งเห็นได้จากความกระตือรือร้นของพวกเขาสำหรับเทคนิคการช่วยจำ เช่น วิธีการของโลซี ยังกำหนดล่วงหน้าเกี่ยวกับประสาทวิทยาการรู้คิดของการสร้างฉาก (Hassabis et al., 2007) โดยเน้นที่เชิงพื้นที่ แทนที่จะเป็นคุณสมบัติชั่วคราวของการแสดงความจำ (Fernyhough, 2012)

ดังตัวอย่างของความทรงจำที่แสดงให้เห็น วิญญาณ จิตใจ สติปัญญา ความคิด อารมณ์ ผลกระทบ สัมผัส และร่างกาย ล้วนเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดในงานเขียนยุคกลาง อารมณ์ทั้งหล่อหลอมความเข้าใจและเขียนไว้บนร่างกายอย่างเห็นได้ชัด จากมุมมองของยุคกลาง จิตใจได้รับการรวมเป็นหนึ่งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งเป็นทัศนะที่ตัดกันอย่างน่าทึ่งกับความเชื่อมโยงระหว่างกายและใจกับแนวคิดทางอารมณ์ ('ความหลงใหล') ที่มีอิทธิพลของเดส์การตส์ตามที่รู้สึกได้เฉพาะในจิตใจ ('จิตวิญญาณ') แม้ว่าพวกเขาอาจมี สาเหตุทางกายภาพ (Saunders, 2005). ทฤษฎีอารมณ์นี้ในฐานะเหตุการณ์ทางจิตส่วนตัวสนับสนุนการสำรวจทางปรัชญาที่ตามมา และนักจิตวิทยาวิลเลียม เจมส์ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 กลับหัวรุนแรงในข้อเสนอแนะของเขาว่าอารมณ์คือการรับรู้ถึงกระบวนการทางร่างกาย ทว่าความคิดของเขา เช่น ทฤษฎีเกี่ยวกับศูนย์รวมของ Merleau-Ponty (เช่น 1962) และการพัฒนาล่าสุดของทฤษฎีการรับรู้ที่เป็นตัวเป็นตน (Bergen, 2012 Clark, 1997) สอดคล้องกับความเข้าใจในยุคกลางอย่างใกล้ชิด

ในการนำความคิดดังกล่าวมาใช้ ประสาทวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และจิตวิทยาร่วมสมัยได้ย้ายในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมามาอยู่ในตำแหน่งที่สอดคล้องกับนักคิดยุคกลางอย่างน่าประหลาดใจ ยกตัวอย่างเช่น อันโตนิโอ ดามาซิโอ มองย้อนกลับไปที่เจมส์ในการให้สิทธิพิเศษแก่ร่างกาย แทนที่จิตใจแบบคาร์ทีเซียน-ร่างกายที่แยกออกเป็นแนวความคิดของความต่อเนื่องแบบไดนามิกระหว่างสมองและร่างกาย อารมณ์ทำให้เกิดการรู้คิด Damasio เสนอว่ามีบทบาทสำคัญในกระบวนการที่มีเหตุผล/ปัญญา: ความรู้ความเข้าใจอยู่เสมออารมณ์ความรู้สึกเสมอองค์ความรู้ (Damasio, 2008) แนวคิดใหม่ที่ดูเหมือนรุนแรงนี้เกี่ยวกับจิตใจที่เป็นตัวเป็นตนนี้ ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเมื่อพันปีที่แล้ว และสนับสนุนความคิดและการเขียนเป็นเวลาหลายศตวรรษต่อมา

ตำราวรรณกรรมยุคกลางมีรากฐานมาจากแนวคิดเหล่านี้ และนักเขียนได้แต่งนิยายที่ทรงพลังที่เป็นตัวอย่างของการพึ่งพาอาศัยกันของจิตใจและร่างกาย ความรู้ความเข้าใจ และผลกระทบ ภายในโลกที่มีสีคล้ำโดยการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงสิ่งเหนือธรรมชาติหลายแง่มุม ซึ่งรวมถึงพระเจ้าและมารด้วย แต่ยังเป็นโลกแห่งวิญญาณของเทวดา ปีศาจ และภูตผีปีศาจ ความคิดดังกล่าวแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในประเพณี 'psychomachia' ซึ่งเป็นประเภทที่แง่มุมของจิตวิทยาส่วนบุคคลเป็นตัวเป็นตนและนำมาซึ่งการติดต่อที่น่าทึ่ง ในบทกวีปลายศตวรรษที่ 14 เพียร์ส พลาวแมน วีรบุรุษจะพบและโต้วาทีกับบุคคลที่เป็นตัวเป็นตนทั้งพลังทางอารมณ์และความรู้ความเข้าใจ – แอนิมา (วิญญาณ), อิมาจินาทิฟ และมโนธรรม – เช่นเดียวกับกองกำลังภายนอก เช่น โบสถ์ศักดิ์สิทธิ์และพระคัมภีร์ จิตนั้นถูกจินตนาการและมีลักษณะภายนอกที่ประกอบขึ้นจากเสียงในความขัดแย้งและความขัดแย้ง ภายในกรอบที่ใหญ่ขึ้นของกองกำลังที่แข่งขันกัน

ความรักความเจ็บป่วยและอื่น ๆ
Topos วรรณกรรมที่ทรงอิทธิพลที่สุดในยุคนั้นคือแนวคิดเรื่องการเจ็บป่วยจากความรัก ซึ่งผสมผสานแนวคิดเรื่องความเจ็บป่วยทางจิตและทางร่างกาย และดึงเอาแนวคิดเรื่องความรักเป็นพลังเหนือธรรมชาติ รุกราน ก่อให้เกิดความผิดปกติทางจิต การบรรยายเรื่องความรักอันน่าสลดใจของเจฟฟรีย์ ชอเซอร์ ทรอยลุสและคริสซีย์ด (ยุค 1380) ใช้ประโยชน์จากแบบแผนของการเจ็บป่วยจากความรัก ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากงานเขียนคลาสสิก: การเดินทางภายในของความรักถูกจารึกไว้บนร่างกาย (Chaucer, 2008) ความรักมาจาก 'ข้างนอก': เป็นพลังทางกายภาพที่รุกราน บาดแผลที่เทพเจ้าแห่งความรักลงโทษทรอยลัสเพราะเสียงหัวเราะของเขาต่อความโง่เขลาของคู่รัก เมื่อเห็น Criseyde ครั้งแรก Troilus พูดว่า 'ถูกต้องด้วยการจ้างดู thrugh-shoten และ thorugh-darted' (I, 325): ภาพเล่นในรูปแบบ neo-Platonic ของดวงตาเป็นหนทางสู่หัวใจซึ่งเกิดจาก 'แพร่กระจายและเพิ่มขึ้น' (I, 278) กระทบกระเทือนและกระตุ้นความรักของ Troilus เขาแสดงอาการทั่วไปของความเจ็บป่วยของความรัก: ร้องไห้, ถอนหายใจ, หน้ามืดตามัว, ความเศร้าโศกและความเสื่อมทางร่างกาย ความรักนั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ก็เป็นความปรารถนาที่จะตายเช่นกัน ในหนังสือเล่มต่อมาของบทกวี เมื่อ Troilus ถูกแยกออกจากและหักหลังโดย Criseyde เขาไม่ได้รับความรักอย่างแท้จริง ความเศร้าโศกของเขามีลักษณะเป็นลม ฝันร้าย การถอนตัวและการละเว้น จนกระทั่งในที่สุดเขาก็สูญเสียร่างเงาของตัวเองในอดีต : จำไม่ได้, ซีด, ซีด, เดินด้วยไม้ค้ำยันและบ่นถึงความเจ็บปวดอย่างรุนแรงรอบ ๆ หัวใจของเขา ทว่าในระหว่างบทกวี ผลกระทบยังแสดงให้เห็นว่ามีองค์ประกอบทางปัญญาที่ทรงพลังด้วย ทรอยลัสเป็นกวีเนื้อร้อง และการเล่าเรื่องก็สลับกับเพลงของเขา ซึ่งความรักเปิดกว้างสู่วิสัยทัศน์แห่งความกลมกลืนของจักรวาล ซึ่งสร้างแรงบันดาลใจให้กับความเป็นเลิศทางศีลธรรมของเขาเองด้วย ชอเซอร์ยังสำรวจพลังของการรวมตัวกันอีกครั้งของความทรงจำ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือเล่มต่อมาที่จินตนาการคือการสร้างภาพอย่างแท้จริง: Troilus การอ่านจดหมายของ Criseyde ซ้ำ 'refigures' 'hire shap, จ้าง wommanhede / Withinne his herte' (V, 473–74) เขามี 'ขั้นตอน' เหตุการณ์ 'เหมือนเรื่องราว' อยู่ในความทรงจำของเขา (V, 583–85) และความเศร้าโศกของเขายังนำเขาไปสู่การอภิปรายเชิงปรัชญา บทกวีนี้แสดงให้เห็นอย่างทรงพลังถึงการทำงานที่ครอบงำของจิตใจที่ได้รับความทุกข์ทรมานและความเศร้าโศก การปรับโฉมใหม่อย่างไม่สิ้นสุดของอดีต และกระบวนการของการสนทนาภายใน

ชอเซอร์มีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งกับทั้งคุณสมบัติทางร่างกายและทางปัญญาของอารมณ์ การปรับรูปร่างของร่างกายและจิตใจ ในเรื่อง Knight's Tale Chaucer อธิบายความเจ็บป่วยทางร่างกายที่เกิดจากความรักแบบกราฟิก แต่เขายังระบุถึงความเจ็บป่วยของ Arcite ว่าเป็นความเจ็บป่วยของสมอง 'Engendered of Humor malencolik / Biforen in his celle fantastik' (1375–76) ชอเซอร์ใช้แนวคิดทางการแพทย์เกี่ยวกับอิทธิพลของผลกระทบต่อสมอง เช่น ผ่านงานของ Bartholomaeus Anglicus ซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย John of Trevisa Trevisa อธิบายว่ากิเลสตัณหาของจิตวิญญาณทำให้เกิดอารมณ์ขันที่น่าเศร้าซึ่งทำงานบน 'celle fantastik' ซึ่งเป็นช่องหน้าของสมองหรือ 'phantasia' ที่มี sensus communis และ imaginatio (หน่วยความจำชั่วคราว) ซึ่งจะช่วยควบคุมจินตนาการและ การตัดสินในช่องกลาง ในสภาวะเศร้าโศก ตัวแบบสูญเสียความสามารถในการตัดสินและให้เหตุผลในที่นี้ สิ่งนี้กลายเป็นความคลั่งไคล้ เนื่องจากจินตนาการไม่สามารถรับรู้ภาพใหม่ๆ ได้ แต่จะมองเห็นเฉพาะผู้ที่เป็นที่รักเท่านั้น - ผลกระทบและความรู้ความเข้าใจที่พึ่งพาอาศัยกัน จิตใจของ Arcite หมกมุ่นอยู่กับภาพผู้หญิงของเขา แนวความคิดดังกล่าวแสดงออกมาแตกต่างกันแต่มีพลังเท่าเทียมกันในการเขียนทางศาสนา

โดยเฉพาะอย่างยิ่งความลึกลับของยุคกลางตอนหลังได้เน้นย้ำถึงความเป็นมนุษย์แต่ละคนของพระคริสต์และพลังของผลกระทบและประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสในการขับเคลื่อนบุคคลไปสู่ความเข้าใจและการมองเห็นทางวิญญาณ เสียงที่ไม่ธรรมดาและการรับรู้ที่ไม่ธรรมดาของนักเขียนศาสนาชาวอังกฤษผู้โด่งดังสองคนคือ Julian of Norwich และ Margery Kempe ได้เปิดเผยให้เห็นความคิดที่เกี่ยวพันกันของจิตใจ ร่างกาย และผลกระทบในโลกยุคกลาง

ซับซ้อนและซับซ้อน
เราสามารถเรียนรู้อะไรจากแนวคิดและตัวอย่างเหล่านี้ที่สามารถแจ้งงานของเราในฐานะนักจิตวิทยาได้บ้าง? ดังที่เราได้แนะนำไว้ งานเขียนยุคกลางมีนัยสำคัญสำหรับการคิดในปัจจุบันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสมองและจิตใจ ความคิดเกี่ยวกับความเศร้าโศกและความคลั่งไคล้ที่มีอิทธิพลต่อชอเซอร์ เช่น ชวนให้นึกถึงมุมมองร่วมสมัยของการครุ่นคิดในภาวะซึมเศร้าพร้อมกับบัญชีทางระบบประสาทของความผิดปกติทางอารมณ์อันเป็นผลมาจากความไม่สมดุลของสารสื่อประสาท ซึ่งรวมถึงการวิจัยที่เชื่อมโยงระดับเซโรโทนินกับการครุ่นคิดครอบงำซึ่งเป็นผลมาจากการตกหลุมรัก (Marazziti et al., 1999) และการอภิปรายเกี่ยวกับ 'การรักษา' ทางเคมีที่เป็นไปได้สำหรับการเจ็บป่วยจากความรัก (Earp et al., 2013)

แต่ในขณะที่แนวทางสมัยใหม่ของศาสตร์แห่งความรักหลุดเข้าไปในกับดักของการลดทอนได้ง่าย เรื่องราวในยุคกลางแสดงให้เราเห็นถึงวิธีการหลีกเลี่ยงการระบุโดยอัตโนมัติของจิตวิทยาด้วยระบบประสาท นักคิดยุคกลางต่อต้านการลดจิตวิญญาณ/จิตใจไปยังสมอง ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงความเป็นคู่ นักบุญโทมัสควีนาส เช่น การเขียนในศตวรรษที่ 13 ให้กำเนิดมนุษย์เป็นส่วนผสมของร่างกายและจิตใจ/จิตใจ ดังที่เราได้เห็น ความคิดดังกล่าวส่องให้เห็นความคิดสมัยใหม่ของจิตใจที่เป็นตัวเป็นตน แม้ว่าเราอาจแทนที่ความคิดของจิตวิญญาณด้วยความคิด แต่แนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคณะที่ไม่ใช่วัตถุของจิตวิญญาณและกระบวนการของสมอง/ร่างกายนั้นมีการชี้นำอย่างทรงพลัง: สิ่งเหล่านี้ทำให้นึกถึงการพึ่งพาอาศัยกันแต่ไม่ใช่ตัวตน แม้ว่าจะไม่ได้แสดงถึงแบบจำลองและทฤษฎีที่พัฒนาแล้วอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ งานเขียนเหล่านี้นำเสนอวิธีการที่ซับซ้อนและซับซ้อนในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างสมองและจิตใจในยุคของประสาทวิทยาศาสตร์

วรรณคดียุคกลางจำนวนมากทำให้เรารู้สึกแปลกเพราะความรู้ทางกายวิภาคของยุคนั้นที่จำกัดและไม่คุ้นเคยกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ยังมีตัวอย่างของความเข้าใจที่ไม่ธรรมดา เช่น ในการเขียนเกี่ยวกับธรรมชาติของการทรงจำและจินตนาการที่สร้างสรรค์ขึ้นใหม่ (Dudai & Carruthers, 2005) อาจมีนัยสำหรับการปฏิบัติทางคลินิกด้วย ในการนำวลีของ Johan Huizinga (1924) มาใช้ 'อายุที่รุนแรง' ในสหราชอาณาจักรในยุคกลางหมายความว่าคนจำนวนมากจะเคยชินกับความบอบช้ำทางจิตใจ ยาและเทคโนโลยีดั้งเดิมทำให้ความเจ็บป่วยและความอดอยากเกิดขึ้นได้ทั่วไป และอายุขัยไม่สูงนัก กาฬโรคหรือกาฬโรคเกิดขึ้นอีกเป็นเวลากว่าร้อยปี และในปี 1348–1349 ได้คร่าชีวิตผู้คนไปมากถึงหนึ่งในสามของประชากรทั้งหมด ความไม่สงบทางการเมืองและการสงครามเป็นความจริงอย่างต่อเนื่อง: การสะสมของ Richard II, สงครามดอกกุหลาบ, 'สงครามร้อยปี' กับฝรั่งเศสที่คงอยู่ผ่านอาณาจักรของกษัตริย์ทั้งห้า, การรณรงค์ต่อต้านสกอตแลนด์และไอร์แลนด์และสงครามครูเสด

มีเหตุผลให้คิดว่าจิตใจในยุคกลางอาจได้รับบาดเจ็บน้อยลงจากการสัมผัสกับความรุนแรง (โดยเฉพาะทางร่างกาย) (Skoda, 2013) โลกทัศน์และความเชื่อทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกันย่อมส่งผลต่อปฏิกิริยาของบุคคลต่อประสบการณ์ดังกล่าวอย่างไม่ต้องสงสัย ความโดดเด่นในการเขียนวัตถุป้องกันเวทย์มนตร์และมหัศจรรย์ในยุคกลางบ่งบอกถึงการเล่นอันทรงพลังของพวกเขาในจินตนาการ - และความหวังสากลเพื่อสุขภาพและความสุข ศาสนาคริสต์เสนอความหวังอีกแบบหนึ่งสำหรับการปกป้องจากสวรรค์และชีวิตนิรันดร์ แต่ศาสนาคริสต์ยังเสนอทรัพยากรสำหรับการยอมรับความทุกข์ ซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการลงทัณฑ์สำหรับบาป แต่ก็สามารถนำมาใช้เป็นวิธีการขัดเกลาจิตวิญญาณได้เช่นกัน เป็นไปได้เช่นกันที่ความเข้าใจในความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ความเข้าใจและอารมณ์ที่ดูทันสมัยอย่างชัดเจนอาจมีผลในการป้องกัน ความบอบช้ำจากความรุนแรงหรือความตายเป็นปัจจัยสำคัญของประสบการณ์ทางอารมณ์ที่รุนแรง ไม่ว่าจะเป็นเรื่องทางโลกหรือทางจิตวิญญาณ ความหลงใหลในพระคริสต์นั้นส่งผลกระทบอย่างชัดเจนเนื่องจากความรุนแรงสุดโต่งที่เขาได้รับและความสยดสยองต่อผู้ชม ความต่อเนื่องระหว่างร่างกายและจิตใจหมายความว่าผลกระทบทางร่างกายของการบาดเจ็บทางจิตใจเป็นสิ่งที่คาดหวังจากอารมณ์ที่รุนแรง ประสบการณ์ที่ผิดปกติเช่นการได้ยินและภาพหลอนถูกมองว่าเป็นผลกระทบ - ในขณะที่ปีศาจและพระเจ้าและโลกแห่งวิญญาณระหว่างกันก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นสาเหตุที่เป็นไปได้ของประสบการณ์ดังกล่าว การไม่ยอมรับประสบการณ์ดังกล่าวอาจทำให้การใช้ชีวิตด้วยง่ายขึ้น

มากขึ้นที่จะขุด
ในการติดตามผลบทความนี้ตามแผน เราจะหันความสนใจไปที่อคติในยุคกลางเกี่ยวกับการควบคุมจิตใจ การบุกรุก และประสบการณ์ที่ผิดปกติ เช่น ภาพหลอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านนี้ ความคิดยุคกลางเกี่ยวกับจิตใจกำลังชี้นำนักวิชาการสมัยใหม่ไปสู่ความเข้าใจที่ไม่ลดทอนของปรากฏการณ์ทางจิตที่สามารถให้ความยุติธรรมกับความร่ำรวยและความหลากหลายของประสบการณ์ของมนุษย์

กล่อง - การคิดในยุคกลางและ ต้นกำเนิดของ Hallowe'en

คำว่า "ยุคมืด" แสดงให้เห็นอย่างมีสีสัน ยุคกลางมักเกี่ยวข้องกับความเขลาและไสยศาสตร์ ทว่าในขณะที่กรอบความเชื่อแตกต่างกันมาก โลกแห่งความคิดก็ซับซ้อนและซับซ้อน สิ่งที่เราเรียกว่า 'ไสยศาสตร์' ในปัจจุบัน เช่น ความเชื่อที่มีสีสันรอบ ๆ Hallowe'en มีต้นกำเนิดมาจากพิธีกรรมทางศาสนาที่จริงจัง แต่มักถูกซ้อนทับด้วยแนวคิดของ 'คนป่าเถื่อน' และการกู้ยืมล่าสุด แนวคิดหลังการปฏิรูปทำให้ศาสนาและเวทมนตร์ขัดแย้งกัน ในขณะที่ความเชื่อของคริสเตียนในยุคกลางรวมถึงแนวคิดเรื่องเหนือธรรมชาติ: โลกวิญญาณที่ไม่เพียงแต่ประกอบด้วยพระเจ้าและมารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิญญาณ ผี นางฟ้า และเวทมนตร์ด้วย การแยกศาสนาออกจากเวทมนตร์ส่งผลให้เกิดพิธีกรรมทางศาสนาที่ยอมรับได้ เช่น การบูชาพระบรมสารีริกธาตุ กลายเป็นไสยศาสตร์ และในการทำลายล้างสิ่งเหนือธรรมชาติ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ร่างของแม่มด (ซึ่งมีรากฐานย้อนกลับไปสู่ยุคคลาสสิก) เกิดขึ้นในช่วงยุคแรก ๆ และการล่าแม่มดด้วยความสงสัยของผู้ดูแลทั้งหมดนั้นพบได้ในสหราชอาณาจักรหลังยุคกลางเท่านั้น

Hallowe'en พบต้นกำเนิดในพิธีกรรมโดยรอบ All Hallows' Eve ในคืนก่อน All Hallows' Day (ปัจจุบันโดยทั่วไปเรียกว่า All Saints' Day) ซึ่งตามมาในวันรุ่งขึ้นของ All Souls' Day ซึ่งเป็นเทศกาลทางศาสนาที่เคารพนับถือ วิญญาณของคนตาย Hallowe'en อาจใช้พิธีกรรมบางอย่างที่เป็นเทศกาลเก็บเกี่ยวเซลติกของ Samhain และคิดว่าเหมือนกับงานเลี้ยงอื่น ๆ ที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นเพื่อ Christianise เทศกาลนอกรีตที่เป็นที่นิยม อย่างไรก็ตาม อาจเป็นเพียงกรณีที่ทั้งคนนอกรีต (รวมทั้งโรมันและเซลติก) และศาสนาคริสต์ได้พัฒนาพิธีกรรมที่คล้ายกันเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ตายในเวลาที่ฤดูใบไม้ร่วงเคลื่อนเข้าสู่ฤดูหนาว และความตายเป็นเครื่องหมายแห่งโลกธรรมชาติ คืนนี้ยังเชื่อกันว่าเป็นคืนที่วิญญาณเดิน: ผู้ฟื้นคืนชีพจากความตายHallows’ Eve ทั้งหมดมีความเกี่ยวข้องกันทั่วยุโรปด้วยนิมิตหรือการประกวดเต้นรำที่น่าขยะแขยง การเต้นรำของร่างโครงกระดูก วิญญาณที่กลับมาเตือนผู้ชมถึงความตายของพวกเขาเอง

หลังจากการปฏิรูป วิญญาณของคนตายถูกปีศาจ – ถูกมองว่าเป็นแม่มดและปีศาจ ผีและสิ่งที่คล้ายกันยังคงเกี่ยวข้องกับ Hallowe'en เช่นเดียวกับแมวดำซึ่งบางครั้งถูกมองว่าเป็น "คนคุ้นเคย" ของแม่มด (คนกลางกับมาร) ตะเกียง Jack-o ดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากการปฏิบัติของชาวไอริชโบราณ ในขณะที่การหลอกลวงหรือการรักษาพบต้นกำเนิดในพิธีการประกวดนางในยุคกลางของ 'มัมมี่' และ 'วิญญาณ' รวบรวม 'เค้กวิญญาณ' เพื่อแลกกับการอธิษฐานเผื่อคนตาย แนวทางปฏิบัติเหล่านี้บางส่วนถูกยืมกลับมา เปลี่ยนแปลงเล็กน้อย จากประเพณีที่เติบโตในอเมริกาเหนือ เช่น การใช้ฟักทอง ความมีชีวิตชีวาและการสร้างใหม่ของพิธีกรรม Hallowe'en ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาเป็นส่วนหนึ่งของการอุทธรณ์ของประเพณีพื้นบ้าน ต่อการมีส่วนร่วมของเรากับทั้งความเชื่อทางศาสนาและไสยศาสตร์ แต่ยังรวมถึงความต้องการที่ลึกซึ้งในการให้เกียรติและระลึกถึงผู้ตาย - และหันหลังกลับ กลัวความตายในงานเลี้ยงและงานรื่นเริง

- Corinne Saunders เป็นศาสตราจารย์ในภาควิชาภาษาอังกฤษศึกษา มหาวิทยาลัย Durham และผู้อำนวยการศูนย์เพื่อมนุษยศาสตร์การแพทย์

- Charles Fernyhough เป็นศาสตราจารย์ในภาควิชาจิตวิทยา มหาวิทยาลัย Durham และ PI ในโครงการ Hearing the Voice


เทววิทยาและปรัชญา

หลังจากสำเร็จการศึกษา นักบุญโธมัสควีนาสอุทิศตนให้กับการเดินทาง การเขียน การสอน การพูดในที่สาธารณะ และการเทศนา สถาบันทางศาสนาและมหาวิทยาลัยต่างปรารถนาจะได้รับประโยชน์จากภูมิปัญญาของ "The Christian Apostle."

แนวหน้าของความคิดในยุคกลางคือการต่อสู้เพื่อประนีประนอมความสัมพันธ์ระหว่างเทววิทยา (ศรัทธา) และปรัชญา (เหตุผล) ผู้คนต่างไม่เห็นด้วยกับวิธีการรวมความรู้ที่พวกเขาได้รับผ่านการเปิดเผยกับข้อมูลที่พวกเขาสังเกตตามธรรมชาติโดยใช้ความคิดและประสาทสัมผัส บนพื้นฐานของ Averroes&apos "theory of the double Truth" ความรู้ทั้งสองประเภทขัดแย้งกันโดยตรง ทัศนะเชิงปฏิวัติของนักบุญโธมัส ควีนาสปฏิเสธทฤษฎีของอาแวร์โรส์ โดยยืนยันว่า "ความรู้ทั้งสองประเภทในท้ายที่สุดมาจากพระเจ้า" และดังนั้นจึงเข้ากันได้ พวกเขาไม่เพียงเข้ากันได้ตามอุดมการณ์ของโธมัสเท่านั้น แต่พวกเขายังทำงานร่วมกันได้: เขาเชื่อว่าการเปิดเผยสามารถชี้นำเหตุผลและป้องกันไม่ให้เกิดความผิดพลาด ในขณะที่เหตุผลสามารถชี้แจงและทำให้ความเชื่อลึกลับกระจ่าง งานของนักบุญโธมัสควีนาสดำเนินต่อไปเพื่อหารือเกี่ยวกับความเชื่อและบทบาทของเหตุผลในการรับรู้และการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า

นักบุญโทมัสควีนาสเชื่อว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าสามารถพิสูจน์ได้ห้าวิธี ส่วนใหญ่โดย: 1) การสังเกตการเคลื่อนไหวในโลกเพื่อเป็นหลักฐานของพระเจ้า "Immovable Mover" 2) การสังเกตสาเหตุและผลและระบุว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุของทุกสิ่ง 3) พระเจ้าผู้ทรงกำเนิดจากภายในพระองค์เองเท่านั้น 4) ทรงสังเกตระดับต่างๆ ของความสมบูรณ์ของมนุษย์และกำหนดว่าจึงต้องดำรงอยู่อย่างสูงสุดและสมบูรณ์ 5) รู้ว่าสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติสามารถดำรงอยู่ได้ ไม่มีสติปัญญาโดยไม่ได้รับมอบจากพระเจ้า ภายหลังการปกป้องความสามารถของผู้คนในการรับรู้ถึงการพิสูจน์ของพระเจ้าโดยธรรมชาติ โธมัสยังจัดการกับความท้าทายในการปกป้องภาพลักษณ์ของพระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลัง

นักบุญโธมัสควีนาสยังกล่าวถึงพฤติกรรมทางสังคมที่เหมาะสมกับพระเจ้าโดยเฉพาะ ในการทำเช่นนั้น เขาได้ให้แนวคิดร่วมสมัยซึ่งบางคนกล่าวว่าบริบทในชีวิตประจำวันไม่มีวันตกยุค โธมัสเชื่อว่า อันที่จริงกฎหมายของรัฐเป็นผลผลิตจากธรรมชาติจากธรรมชาติของมนุษย์ และมีความสำคัญต่อสวัสดิการสังคม โดยการปฏิบัติตามกฎหมายทางสังคมของรัฐ ผู้คนสามารถได้รับความรอดนิรันดร์จากจิตวิญญาณของพวกเขาในชีวิตหลังความตายได้ นักบุญโทมัสควีนาสระบุกฎสามประเภท: ธรรมชาติ แง่บวก และนิรันดร์ ตามตำราของเขา กฎธรรมชาติกระตุ้นให้มนุษย์ปฏิบัติตามเพื่อให้บรรลุเป้าหมายและควบคุมความรู้สึกของมนุษย์เกี่ยวกับกฎเชิงบวกที่ถูกและผิดคือกฎหมายของรัฐหรือรัฐบาล และควรเป็นการแสดงกฎธรรมชาติและกฎนิรันดร์เสมอ ในกรณีของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผล ขึ้นอยู่กับเหตุผลและถูกนำไปปฏิบัติด้วยเจตจำนงเสรี ซึ่งทำงานเพื่อบรรลุเป้าหมายทางจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วย

การรวมหลักการดั้งเดิมของเทววิทยาเข้ากับความคิดเชิงปรัชญาสมัยใหม่ บทความของนักบุญโทมัสควีนาสได้กล่าวถึงคำถามและการดิ้นรนของปัญญาชนยุคกลาง หน่วยงานของโบสถ์ และผู้คนทั่วไป บางทีนี่อาจเป็นสิ่งที่ชี้ให้เห็นชัดเจนว่าพวกเขาไม่มีใครเทียบได้ในด้านอิทธิพลทางปรัชญาของพวกเขาในขณะนั้น และอธิบายว่าทำไมพวกเขาถึงยังคงเป็นส่วนประกอบสำคัญสำหรับความคิดร่วมสมัยที่รวบรวมคำตอบจากนักเทววิทยา นักปรัชญา นักวิจารณ์ และผู้เชื่อในปี 2014 ต่อจากนั้น


ประวัติดีกรีวิชาการ

การให้ปริญญาในยุโรปยุคกลาง

ด้านล่างนี้เป็นประวัติโดยย่อและที่มาของ ประวัติดีกรีวิชาการรวมถึงการมอบปริญญาตรี ปริญญาโท และปริญญาเอกในยุโรปยุคกลาง (หรือที่เรียกว่าปริญญาเอกหรือแพทย์) ข้อความที่ตัดตอนมานี้มาจาก:

ประวัติความเป็นมาของชุดวิชาการในยุโรป
จนถึงปลายศตวรรษที่สิบแปด
โดย Hargreaves-Mawdsley, W. N.
สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2506
พิมพ์ซ้ำ Greenwood Press, Inc.
เวสต์พอร์ต คอนเนตทิคัต ค.ศ. 1978

ในช่วงศตวรรษที่สิบสาม ดูเหมือนว่าระบบองศาจะเกิดขึ้นที่มหาวิทยาลัยในขณะนั้น สามเกรดทั่วไปสำหรับทุกคนคือระดับนักวิชาการ ปริญญาตรี และปริญญาโท (บางครั้งเรียกว่าหมอหรือศาสตราจารย์) นักวิชาการเข้าร่วมการบรรยายและโต้เถียงในคำถามที่ตั้งขึ้นในโรงเรียน ปริญญาตรีเป็นนักเรียน-ครูที่แสวงหาใบอนุญาตให้สอนด้วยสิทธิของตนเอง ความเชี่ยวชาญเป็นระดับสูงสุดในคณะใด ๆ และมีภาระหน้าที่ในการบรรยายในมหาวิทยาลัยเป็นเวลาสองปีหลังจากเริ่มก่อตั้ง [1] ‘Doctor’, เช่น ‘Master’ and ‘Professor’, เดิมทีมีความหมายไม่เกิน ‘ครู’ หรือ ‘ที่เรียนแล้ว’.[2] คำศัพท์ทั้งสามคำจึงมีความหมายเหมือนกันในตอนแรก แต่ในช่วงศตวรรษที่สิบสี่ คำว่า ‘Doctor’ เริ่มต้นขึ้น โดยเฉพาะในยุโรปตอนใต้ เพื่อใช้แทน ‘Master’ สำหรับระดับหัวหน้าในคณะกฎหมายพระศาสนจักร, พลเรือน กฎหมายและการแพทย์ แต่ไม่ได้อยู่ในศาสนศาสตร์และศิลปะ[3] ปรมาจารย์แห่งเทววิทยาในเวลาต่อมากลายเป็นที่รู้จักในฐานะแพทย์ ยกเว้นในฝรั่งเศส ซึ่งจนถึงปี ค.ศ. 1584 พวกเขายังคงถูกเรียกว่าปรมาจารย์[4]

ระบบองศาในมหาวิทยาลัยดั้งเดิมทั้งสามแห่งได้รับการยอมรับในรูปแบบเดียวกันโดยมหาวิทยาลัยทั้งหมดที่ก่อตั้งขึ้นในภายหลังไม่มากก็น้อย เมื่อเวลาผ่านไปความแตกต่างได้เกิดขึ้นในหลายประเทศ ซึ่งบางประเทศก็ควรค่าแก่การกล่าวถึง ดังนั้นในฝรั่งเศส ปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิตจึงเป็นมากกว่าการสอบสาธารณะครั้งแรกเพียงเล็กน้อย และปริญญาโทด้านศิลปะได้รับหลังจากศึกษาปรัชญาเพียงสองปี[5] ในอังกฤษ ความเชี่ยวชาญด้านศิลปะกลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่ง และหากปราศจากการเป็นสมาชิกของการประชุมหรือวุฒิสภาก็เป็นไปไม่ได้ ในอิตาลี ปริญญาเอกเกือบเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความสำเร็จในโลกวิชาการ[6] ในประเทศเยอรมนี ปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิตหายไปในศตวรรษที่สิบหก [7] และศิลปศาสตรมหาบัณฑิตถูกรวมอยู่ในชื่อใหม่ของปรัชญาดุษฎีบัณฑิตซึ่งเข้ามาแทนที่[8] ค่อนข้างเร็ว ใบอนุญาตกลายเป็นปริญญาที่แท้จริงในคณะนิติศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยในฝรั่งเศส[9]

ในมหาวิทยาลัยทุกแห่งมีความแตกต่างระหว่างผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์และผู้ที่ไม่ใช่ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ นั่นคือผู้ที่มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในงานสอนของมหาวิทยาลัยของตน และผู้ที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ที่จำเป็นแล้ว ไม่ได้ถูกว่าจ้างในการบรรยายในที่สาธารณะอีกต่อไป เพราะพวกเขาไม่ได้ ต้องการหรือถือว่าไม่เหมาะสม แม้ว่าผู้ที่ไม่ใช่ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์จะมีสิทธิใน ius suffragii แต่ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ได้รับสิทธิและอำนาจที่กว้างขึ้น

กฎเกณฑ์สำคัญสำหรับคณะและปริญญาค่อยๆ เกิดขึ้น และแทบจะเหมือนกันในทุกมหาวิทยาลัย พระราชบัญญัติของมหาวิทยาลัยเวียนนา ค.ศ. 1389 ออกคำสั่งให้มีการถือปฏิบัติในขบวนแห่ ให้ถือธงของมหาวิทยาลัยก่อน ตามด้วยศิลปศาสตรบัณฑิต ต่อด้วยแพทยศาสตร์บัณฑิต รองลงมาคือ นิติศาสตรบัณฑิต เทววิทยา ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต แพทยศาสตร์บัณฑิต นิติศาสตร์ และแพทยศาสตร์ เทววิทยา ขุนนางเดินกับหมอ กับปริญญาตรีจะต้องเดินไปตามกลุ่มนักวิชาการและกับศิลปศาสตรมหาบัณฑิตและแพทย์ผู้ได้รับใบอนุญาต[10] นี่เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนมาก และน่าสนใจเป็นพิเศษในการแสดงตำแหน่งของผู้รับอนุญาต ในบรรดานักเรียนนั้น สถานะที่แยกจากกันของขุนนาง นักวิชาการ และสามัญชนเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในทุกมหาวิทยาลัย[11]


4. Aristotelian Solution ของ Boethius

วิธีแก้ปัญหาของ Boethius ที่ระบุไว้ในแบบฟอร์มนี้ประกอบด้วยการปฏิเสธข้อโต้แย้งสุดท้ายนี้ โดยชี้ให้เห็นถึงความคลุมเครือของหลักการที่ว่า &ldquoสิ่งที่เข้าใจอย่างอื่นนอกเหนือจากสิ่งนั้นเป็นเท็จ&rdquo เพราะในความหมายหนึ่ง หลักการนี้บอกไว้ชัดเจน กล่าวคือ การกระทำของความเข้าใจที่เป็นตัวแทนของสิ่งของ ถึง เป็น มิฉะนั้นสิ่งที่เป็นเท็จ นี่คือการอ่านหลักการนี้อย่างแม่นยำซึ่งทำให้เป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม ในอีกแง่หนึ่ง หลักการนี้จะระบุว่าการทำความเข้าใจซึ่งเป็นตัวแทนของสิ่งในลักษณะที่แตกต่างจากลักษณะที่สิ่งนั้นมีอยู่นั้นเป็นเท็จ ในแง่นี้ หลักการจะระบุว่าหากรูปแบบการแสดงความเข้าใจนั้นแตกต่างจากรูปแบบการมีอยู่ของสิ่งนั้น การทำความเข้าใจนั้นเป็นเท็จ แต่สิ่งนี้อยู่ไกลจากความเป็นไปได้ โดยทั่วไป มันไม่เป็นความจริงเลยที่การเป็นตัวแทนสามารถเป็นจริงหรือซื่อสัตย์ได้ก็ต่อเมื่อรูปแบบการเป็นตัวแทนตรงกับรูปแบบการเป็นตัวแทนของสิ่งที่เป็นตัวแทน ตัวอย่างเช่น ประโยคที่เขียนคือการแสดงประโยคที่พูดจริงและซื่อสัตย์ แม้ว่าประโยคที่เขียนจะเป็นลำดับอักขระที่มองเห็นได้และเชิงพื้นที่ ในขณะที่ประโยคที่พูดเป็นรูปแบบที่ได้ยินได้ชั่วคราวของเสียงที่พูดชัดแจ้ง ดังนั้น สิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบของเสียงที่ได้ยินจึงถูกแสดงออกมาทางสายตา กล่าวคือ โหมดการดำรงอยู่ของสิ่งที่แสดงนั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากโหมดของการแสดงข้อมูล ในทำนองเดียวกัน เมื่อสิ่งหนึ่ง ๆ ถูกแสดงโดยการกระทำทางความคิดที่เป็นสากล สิ่งต่าง ๆ นั้นมีอยู่ในลักษณะเฉพาะ ในขณะที่สิ่งเหล่านั้นถูกแสดงในลักษณะสากล แต่สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องบอกเป็นนัยว่าการเป็นตัวแทนนั้นเป็นเท็จ แต่นี่เป็นความรู้สึกของหลักการที่การคัดค้านใช้ประโยชน์ได้อย่างแม่นยำ ดังนั้น เนื่องจากในแง่นี้ หลักการสามารถปฏิเสธได้ การคัดค้านจึงไม่เป็นที่สิ้นสุด (11)

อย่างไรก็ตาม ยังคงต้องแสดงให้เห็นว่าในกรณีเฉพาะของการนำเสนอแบบสากล ความไม่ตรงกันระหว่างแบบวิธีของการเป็นตัวแทนและแบบวิธีของการเป็นของสิ่งที่เป็นตัวแทนนั้นแท้จริงแล้วไม่ได้นำมาซึ่งความเท็จของการเป็นตัวแทน สิ่งนี้สามารถเห็นได้ง่ายหากเราพิจารณาความจริงที่ว่าความเท็จของความเข้าใจประกอบด้วยการเป็นตัวแทนของบางสิ่งบางอย่าง เป็น ในทางที่มันไม่ใช่ กล่าวคือ พูดถูก เป็นเพียงการกระทำของ คำพิพากษา ที่อาจเป็นเท็จ โดยที่เราคิดอะไรบางอย่าง เป็น อย่างใด แต่เอ เรียบง่าย การกระทำของความเข้าใจโดยที่เราเพียงแค่เข้าใจบางสิ่งบางอย่างโดยไม่ต้องคิด เป็น อย่างใดนั่นคือโดยปราศจากการอ้างสิทธิ์ใด ๆ กับมันไม่สามารถเป็นเท็จได้ ตัวอย่างเช่น ฉันอาจจะเข้าใจผิดได้หากฉันคิดในใจว่าผู้ชายคนหนึ่ง เป็น วิ่งโดยที่ฉันตั้งครรภ์ผู้ชาย เป็น อย่างใด แต่ถ้าฉันคิดง่ายๆ เกี่ยวกับผู้ชายโดยไม่ได้บอกว่าวิ่งหรือไม่วิ่งไปหาเขา ฉันก็ไม่มีทางพลาดได้อย่างแน่นอนว่าเขาเป็นอย่างไร เป็น. (12) ในทำนองเดียวกัน ฉันจะเข้าใจผิดว่าถ้าคิดว่าสามเหลี่ยมนั้นไม่ใช่หน้าจั่วหรือหน้าจั่ว แต่ฉันไม่ได้คิดผิดแน่นอนถ้าฉันแค่นึกถึงสามเหลี่ยมโดยไม่ได้คิดว่ามันเป็นหน้าจั่วหรือว่ามันเป็นสามเหลี่ยมหน้าจั่ว เป็นสเกล แท้จริงแล้ว เป็นไปได้อย่างแม่นยำนี้เองที่ช่วยให้ฉันสร้างภาพแทนจิตสากล นั่นคือ แนวคิดสากลของรูปสามเหลี่ยมเฉพาะทั้งหมด ไม่ว่าพวกมันจะเป็นหน้าจั่วหรือสเกล เพราะเมื่อนึกถึงรูปสามเหลี่ยมโดยทั่วไปแล้ว ข้าพเจ้าไม่ได้นึกถึงสิ่งที่เป็นสามเหลี่ยมและไม่ใช่หน้าจั่วหรือตาเหล่อย่างแน่นอน เพราะมันเป็นไปไม่ได้ แต่ผมคิดแค่สามเหลี่ยม ไม่คิดว่าเป็นหน้าจั่วและ ไม่คิดว่าจะเป็นสามเหลี่ยมมุมฉาก จิตสามารถแยกแยะสิ่งที่แยกออกไม่ได้ในการดำรงอยู่จริง การเป็นหน้าจั่วหรือตาเหล่นั้นแยกออกจากรูปสามเหลี่ยมในการดำรงอยู่จริงไม่ได้ เพราะมันเป็นไปไม่ได้สำหรับบางสิ่ง เป็น สามเหลี่ยม และยัง ไม่ใช่ หน้าจั่วและ ไม่ เป็น สามเหลี่ยมด้านเท่า ยังไงก็เป็นไปไม่ได้ที่บางสิ่งจะเป็น คิดว่าจะเป็น สามเหลี่ยมและ ไม่ เป็น คิดว่าจะเป็น หน้าจั่วและ ไม่ เป็น คิดว่าจะเป็น สามเหลี่ยมด้านเท่า (แม้ว่าจะยังคงต้องคิดว่าเป็นหน้าจั่วหรือสเกล) การพลัดพรากในความคิดถึงสิ่งที่ไม่สามารถแยกจากกันในความเป็นจริงนี้เป็นกระบวนการของ สิ่งที่เป็นนามธรรม. [13] โดยทั่วไป โดยกระบวนการของนามธรรม จิตใจของเรา (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จิตของอริสโตเติลเรียก สติปัญญาที่กระตือรือร้น (nous poietikosในภาษากรีก ปัญญาชนในภาษาละติน) สามารถสร้างการนำเสนอที่เป็นสากลของวัตถุบางอย่างได้โดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่ทำให้วัตถุเหล่านี้แตกต่างออกไป และให้กำเนิดวัตถุเหล่านั้นในแง่ของลักษณะเฉพาะซึ่งไม่แตกต่างกัน

ด้วยวิธีนี้ หากพิจารณาถึงความเป็นสากลว่าเป็นการแสดงแทนจิตสากลที่มีอยู่ในจิตใจ ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นจากแนวความคิดแบบสงบสุขจะไม่เป็นภัยคุกคามอีกต่อไป ในแนวความคิดของอริสโตเติลนี้ จักรวาลไม่จำเป็นต้องถูกมองว่าเป็นการแบ่งปันความเป็นอยู่ของพวกเขาด้วยรายละเอียดเฉพาะทั้งหมด เพราะความเป็นอยู่นั้นประกอบด้วยการนึกถึง หรือเป็นการคิดถึงรายละเอียดในลักษณะสากล นี่คือสิ่งที่ Boethius แสดงออกโดยพูดในการตอบคำถามของ Porphyry ในขั้นตอนสุดท้ายดังต่อไปนี้:

&hellip จำพวกและสปีชีส์มีอยู่ในลักษณะหนึ่ง แต่จะเข้าใจในอีกทางหนึ่ง พวกมันไม่มีตัวตน แต่ดำรงอยู่ในสามัญสำนึก รวมเข้ากับสามัญสำนึก อย่างไรก็ตาม เป็นที่เข้าใจกันว่าดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง และไม่มีตัวตนในผู้อื่น [ห้าตำรา, จอบ 1994, p. 25]

แต่ถ้าในลักษณะนี้ โดยการวางความเป็นสากลไว้ในใจ สามารถหลีกเลี่ยงความไม่สอดคล้องกันที่ชัดเจนที่สุดของหลักคำสอนของเพลโตได้ ไม่น่าแปลกใจเลยที่ความสากลของเพลโตและดั้งเดิมของเพลโต แบบจำลองสากลที่พยายามเลียนแบบโดยลักษณะเฉพาะของเพลโต ตามประเพณี Neo-Platonic ที่มีมาช้านานในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ [14] เป็นประเพณีนี้ที่อธิบายการกำหนดอย่างระมัดระวังของ Boethius เกี่ยวกับข้อสรุปของเขาเกี่ยวกับลัทธิอริสโตเตเลียนที่บริสุทธิ์และเรียบง่าย โดยไม่ได้ให้เรื่องราวทั้งหมดแก่เรา ขณะที่เขาเขียน:

&hellip เพลโตคิดว่าจำพวกและสปีชีส์และส่วนที่เหลือไม่เพียงเข้าใจว่าเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังมีอยู่และดำรงอยู่นอกเหนือจากร่างกาย อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลคิดว่าพวกเขาถูกเข้าใจว่าไม่มีตัวตนและเป็นสากล แต่ดำรงอยู่ในเหตุผล

ฉันไม่เห็นว่าเหมาะสมที่จะตัดสินใจระหว่างความคิดเห็นของพวกเขา เพราะนั่นเป็นของปรัชญาที่สูงกว่า แต่เราได้ปฏิบัติตามมุมมองของอริสโตเติลอย่างรอบคอบที่นี่ ไม่ใช่เพราะเราจะแนะนำมากที่สุด แต่เนื่องจากหนังสือเล่มนี้ อิซาโกเกะ] เขียนเกี่ยวกับ หมวดหมู่ซึ่งอริสโตเติลเป็นผู้แต่ง [ห้าตำรา, จอบ 1994, p. 25]


6. พอร์ฟีรี (ค.ศ. 233- 305)

Porphyry of Tyre เป็นศิษย์ของ Plotinus นักปรัชญา Neoplatonic จากผลงานอื่นๆ ทั้งหมดของเขา สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการตีพิมพ์ต้นฉบับของอาจารย์ Plotinus ซึ่งเรียกว่า Enneads ต้อ

เกิดในเลบานอน (เก่า Phoenicia) ประมาณ 233-234 AD ชื่อของเขาคือ Malchus ต่อมาเขาได้ไปเยือนกรุงโรมและได้รู้จักกับอาจารย์ของเขา

เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับผลงานดั้งเดิมของเขา เขาได้เขียนหัวข้อที่เป็นสากล Isagoge หรือ Introduction ถูกแปลเป็นภาษาละตินและอารบิก ซึ่งเป็นหนังสือหลักในหมู่ครูในยุคกลาง

ยิ่งกว่านั้น ปรัชญาจาก Oracles และ Against the Christians ได้สร้างความขุ่นเคืองแก่ผู้ติดตามศาสนาคริสต์และจุดชนวนให้เกิดความขัดแย้ง

นอกจากนี้ หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือ Introduction to Categories ซึ่งเขาได้อธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับแนวคิดของอริสโตเติล

เขาต่อต้านศาสนาคริสต์และปกป้องลัทธินอกรีต โดยอ้างว่าศาสนาคริสต์ถูกวางไว้บนแท่นสูงโดยไม่จำเป็น เขาเกลียดหัวข้อของศาสนาคริสต์และพระเจ้าที่ไม่มีตัวตน เขาเชื่อว่ามีเพียงการซึมซับการบรรจบกันของปัญญาและเหตุผลเท่านั้นที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้

เขาสนับสนุนการกินเจและพูดคุยถึงผลกระทบของการกินเนื้อสัตว์ในหนังสือของเขา เรื่อง ความไม่เหมาะสมในการฆ่าสิ่งมีชีวิตเพื่อเป็นอาหาร นอกจากนี้ เขายังเขียนหนังสือเกี่ยวกับพีทาโกรัส (ชีวิตของพีทาโกรัส) นอกเหนือจากหนังสือเรื่องพล็อตตินัส เขาได้ทำงานเพื่อรักษาชีวิต การดิ้นรน และความสำเร็จของนักปรัชญาและนักคณิตศาสตร์หลายคนที่ประวัติศาสตร์อาจสูญเสียไป


บทความหลัก

ประชาธิปัตย์

นักปรัชญาชาวตะวันตกทั้งหมดก่อนโสกราตีสเรียกว่า "ยุคก่อนโสกราตีส"

ปรัชญาตะวันตกถือกำเนิดขึ้นในช่วง โบราณ อายุของกรีซ (ประมาณ 800-500 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่อนักคิดชาวกรีกเลิกใช้คำอธิบายที่เป็นตำนานอย่างหมดจดของโลกโดยพยายามอธิบายธรรมชาติอย่างมีเหตุมีผล เห็นได้ชัดว่าเป็นคนแรกที่ทำเช่นนั้นคือ Thales ("บิดาแห่งปรัชญาตะวันตก") ซึ่งเป็นผู้ริเริ่มการค้นหาเนื้อหาพื้นฐานของเรื่องทั้งหมด (ดู History of Science) ปรัชญาตะวันตกจึงเริ่มต้นด้วยสาขาวิทยาศาสตร์ (หรือที่เรียกว่า "ปรัชญาธรรมชาติ")

เพื่อความเฉพาะเจาะจงทางภูมิศาสตร์ ปรัชญาตะวันตกถือกำเนิดขึ้นใน Miletusเมืองกรีกขนาดใหญ่บนชายฝั่งตะวันตกของเอเชียไมเนอร์ (ปัจจุบันคือตุรกี) เมืองโบราณนี้ก่อให้เกิด นักปรัชญากรีกยุคแรกคือ Thales และผู้สืบทอดของเขา (ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Anaximander และ Anaximenes) จาก Miletus ปรัชญา แพร่กระจายอย่างรวดเร็ว ทั่วโลกกรีกโบราณ

นอกจากทาเลสแล้ว นักปราชญ์ผู้ปฏิวัติระบอบประชาธิปไตยที่ปฏิวัติมากที่สุดคือ Parmenidesผู้ปฏิบัติหลักคนแรกของ "ปรัชญาภายใน" นั่นคือ ปรัชญาที่ตรวจสอบจิตใจตัวเอง (ตรงข้ามกับ "ปรัชญาภายนอก" ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) เขาโต้เถียงเช่นเดียวกับนักปรัชญาหลายคนตั้งแต่นั้นมาว่าเราไม่สามารถไว้วางใจการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเราในการแจ้งให้เราทราบอย่างถูกต้องเกี่ยวกับความฝันและภาพหลอนของความเป็นจริงเช่นแสดงให้เห็นว่าความรู้สึกของเราทำให้เข้าใจผิดได้อย่างไร Parmenides จึงเป็นคนแรกที่ระบุตำแหน่งของ ลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งยืนยันว่าความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงเกิดขึ้น (แต่เพียงอย่างเดียวหรือส่วนใหญ่) จากการวิเคราะห์อย่างมีเหตุผลของความรู้โดยกำเนิด (ตรงข้ามกับการวิเคราะห์ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส)ที่โด่งดังที่สุดเขาแย้งว่า there ไม่มีการเปลี่ยนแปลง ใด ๆ ในโลก แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องเราดูเหมือนจะเห็นทุกหนทุกแห่ง

ตำแหน่งตรงกันข้ามกับเหตุผลนิยมซึ่งให้เหตุผลว่าความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงนั้นได้มา (โดยส่วนใหญ่หรือเพียงอย่างเดียว) ผ่านการวิเคราะห์ข้อมูลทางประสาทสัมผัสเรียกว่า ประจักษ์นิยม. เทลส์และผู้สืบทอดของเขาจึงเป็นนักประจักษ์คนแรก

โสกราตีส

NS คลาสสิก อายุของกรีซ (ประมาณ 500-330 ปีก่อนคริสตกาล) นำเสนอนักปรัชญาตะวันตกที่มีอิทธิพลมากที่สุดสามคนตลอดกาล: โสกราตีส เพลโต (นักเรียนของโสกราตีส) และอริสโตเติล (นักเรียนของเพลโต) โสกราตีสและเพลโตเป็นชาวเอเธนส์ทั้งคู่ ขณะที่อริสโตเติลย้ายไปอยู่ที่เอเธนส์เพื่อเรียนหนังสือที่ สถาบันการศึกษา. (The Academy สำนักปรัชญาของเพลโต กลายเป็นแบบจำลองโบราณที่ทรงอิทธิพลที่สุดสำหรับสถาบันการศึกษาตะวันตก)

โสกราตีส เป็นที่จดจำในขั้นต้นสำหรับการรณรงค์อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของเขาที่นักปรัชญาควรตรวจสอบความเชื่อของตนซ้ำ ๆ อย่างต่อเนื่องเพื่อชี้แจงข้อโต้แย้งที่คลุมเครือและกำจัดความไม่สอดคล้องเชิงตรรกะ ความคิดนี้ของ สะท้อนวิกฤตอย่างต่อเนื่อง ถือเป็นผลงานที่โดดเด่นของเขาในความคิดแบบตะวันตก ความสำคัญของข้อความของโสกราตีส แม้ดูเหมือนชัดเจนในทุกวันนี้ แต่ก็ยากที่จะประเมินค่าสูงไป บางคนถึงกับถือว่าเขาเป็นนักคิดที่สำคัญที่สุดตลอดกาล ยังไงก็ตาม ความพยายามของโสเครตีสได้นำระดับ .ที่ไม่เคยมีมาก่อน ความเข้มงวดและความแม่นยำ ตามปรัชญากรีก 45

ตามความเห็นของโสเครตีส หน้าที่ของปราชญ์เป็นส่วนใหญ่ ช่วยเหลือ ผู้อื่นในการค้นหาความจริงด้วยตนเอง แทนที่จะสื่อสารความจริงโดยตรง เขาบรรลุสิ่งนี้เป็นหลักโดยผ่าน วิธีการเสวนาซึ่งเขาให้เครดิตกับการสร้างสรรค์ แทนที่จะเสนอความรู้หรือความคิดเห็นในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง วิธีการแบบเสวนาประกอบด้วยการถามอย่างง่าย ๆ คำถามกวนๆ เกี่ยวกับปัญหา เมื่อเวลาผ่านไป แนวทางนี้จะทำให้ผู้ที่ตอบคำถามเห็นแง่มุมใหม่ๆ ของปัญหา ปรับปรุงคำศัพท์ และแก้ไขจุดยืนหากตรวจพบความไม่สอดคล้องกัน 2,6

เพลโต

ผู้สืบทอดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโสกราตีสคือ เพลโต. มุมมองของนักคิดสองคนนี้บางครั้งแยกจากกันได้ยาก เนื่องจากคำพูดของโสกราตีส (ซึ่งไม่ได้เขียนอะไรเลย) ส่วนใหญ่คงรักษาไว้ในผลงานของเพลโต ตลอดงานเหล่านี้ มักไม่ชัดเจนว่าเพลโตกำลังเสนอความคิดของตนเองหรือของครูของเขา ในแง่หนึ่ง งานเขียนของเพลโตถูกเขียนร่วมกันโดยชายทั้งสอง

งานของเพลโตส่วนใหญ่เขียนในรูปของ บทสนทนา (aka dialectic) ซึ่งมีการสำรวจปัญหาผ่านการอภิปรายระหว่างนักปรัชญาสองคน โดยปกติ นักปรัชญาคนหนึ่งจะตั้งคำถามกับอีกคนหนึ่งจนกว่าความขัดแย้งจะถูกเปิดเผยในการให้เหตุผลของพวกเขา ซึ่งทำให้การโต้แย้งของพวกเขาเสื่อมเสียชื่อเสียง เพลโตมักจะปลดเปลื้อง โสกราตีส ในฐานะนักปราชญ์ผู้ดำเนินคำถาม (ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น เทคนิคนี้เรียกว่า "วิธีเผด็จการ")

แก่นแท้ของปรัชญาของเพลโตคือทฤษฎีของรูปแบบ ซึ่งยืนยันว่าทุกสิ่งทางกายภาพเป็นเพียงการประมาณของ "รูปแบบ" ที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่ใช่ทางกายภาพ แม้ว่าทฤษฎีนี้ (ซึ่งเพลโตสืบทอดมาจากโสกราตีส) อาจฟังดูแปลกในทุกวันนี้ (จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของเรา) แต่ก็พิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพลอย่างมากตลอดประวัติศาสตร์ของความคิดแบบตะวันตก

จากภาพประกอบ สมมติว่าพ่อครัวสิบคนเข้าร่วมการแข่งขันพิซซ่าซึ่งแต่ละคนต้องปฏิบัติตามสูตรเดียวกันอย่างเคร่งครัด พิซซ่าที่ได้จะมีลักษณะคล้ายกันมากในแง่ของรูปลักษณ์และรสชาติ แต่จะมีความแตกต่างกันเล็กน้อย ตัวสูตรเองอาจถูกมองว่าเป็น "รูปแบบ" ของพิซซ่า: เป็นแนวคิดที่แน่นอนของสิ่งที่ควรเป็นพิซซ่า พิซซ่าที่มีอยู่จริงเป็นเพียงการประมาณรูปแบบในอุดมคตินี้เท่านั้น พิซซ่ามีอยู่จริงมาและไป แต่รูปแบบพิซซ่าในอุดมคตินั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

ตามทฤษฎีของรูปแบบ สิ่งนี้ใช้ได้กับปรากฏการณ์ทางโลกทั้งหมด แม้ว่าจะมีต้นไม้มากมายในโลก (แต่ละต้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว) ต้นไม้เหล่านี้ล้วนเป็นลักษณะประมาณของรูปแบบ "ต้นไม้ในอุดมคติ" ซึ่งเป็นส่วนนิรันดร์โดยธรรมชาติของจักรวาล แม้แต่แนวความคิดอย่างความงามและความยุติธรรมก็ยังเป็นรูปแบบนิรันดร์ ขอบเขตที่งานศิลปะมีความสวยงามหรือการกระทำของมนุษย์นั้นยุติธรรม อธิบายได้ด้วยขอบเขตที่พวกมันเลียนแบบรูปแบบเหล่านี้ ตามคำกล่าวของเพลโต คนเราจะมีความเข้าใจอย่างถ่องแท้จักรวาลได้ก็ต่อเมื่อมองไปไกลกว่าปรากฏการณ์ทางโลกชั่วคราวไปจนถึงรูปแบบที่แฝงอยู่นิรันดร์ของพวกมัน 2,18

เพลโตไม่ได้จำกัดตัวเองให้อยู่ในอภิปรัชญาที่สูงส่งและเป็นนามธรรม ผลงานอันทรงเกียรติที่สุดของพระองค์ สาธารณรัฐเป็นเอกสารการก่อตั้งความคิดทางการเมืองแบบตะวันตก เป็นข้อเสนอโดยละเอียดสำหรับสังคมที่ปกครองโดยอุดมคติ ซึ่งมีกฎเกณฑ์ที่สมบูรณ์ของสมาชิกที่ฉลาดที่สุด ("ราชาปราชญ์") 2

โสกราตีสเคยเป็น ถูกประหารชีวิต โดยเอเธนส์บนเหตุของเยาวชนนอกรีตและทุจริต การป้องกันตัวด้วยคารมคมคายที่เขาหยิบยื่นในการพิจารณาคดีของเขาถูกจับใน ขอโทษ, ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดอื่นๆ ของเพลโต (แม้ว่าขอบเขตที่ ขอโทษ ไม่ทราบคำพูดที่แม่นยำของโสกราตีส) (คำว่า "ขอโทษ" ในแง่นี้หมายถึงการแก้ต่างหรือเหตุผล)

อริสโตเติล

โสกราตีสและเพลโตมักจะวิเคราะห์โลกใน นักเหตุผล คือ การพิจารณาเรื่องทางปรัชญา (การดำรงอยู่ ความรู้ และค่านิยม) ผ่านการวิเคราะห์ความจริงที่จิตรู้แต่กำเนิด โดยไม่อ้างอิงถึงประสบการณ์ทางกายภาพ (นักปรัชญาสองคนนี้แย้งว่า "รูปแบบ" ที่อธิบายไว้ข้างต้นมีอยู่ในใจตั้งแต่แรกเกิด ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีประสบการณ์ทางกายภาพเพื่อทำความเข้าใจ) ในทางกลับกัน อริสโตเติลชอบ เชิงประจักษ์ แนวทางโดยยึดระบบปรัชญาของเขาไว้อย่างแน่นหนากับข้อมูลที่ได้รับจากประสาทสัมผัส

อริสโตเติล ไม่เห็นความจำเป็นในทฤษฎีรูปแบบของเพลโต โดยโต้แย้งว่าสิ่งที่มีอยู่จริงนั้นมีอยู่จริง ไม่ใช่การประมาณอุดมคติเชิงนามธรรม นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างบุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดสองคนในปรัชญาตะวันตก ในขณะที่เพลโตแย้งว่าการเข้าใจจักรวาลที่แท้จริงนั้นเกิดขึ้นได้จากการเข้าใจ "รูปแบบ" นิรันดร์ของจักรวาล อริสโตเติลเน้นอย่างพิถีพิถัน การสังเกตทางกายภาพ. วิธีการของอริสโตเติลจึงคล้ายกับมุมมองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ (อริสโตเติลยอมรับการมีอยู่ของสิ่งหนึ่งที่ไม่ใช่ทางกายภาพ นั่นคือ "ผู้เสนอญัตติสำคัญ" เพื่ออธิบายว่าจักรวาลเกิดขึ้นได้อย่างไรในตอนแรก) 4

แนวคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดในปรัชญาของอริสโตเติลอาจเป็น สี่สาเหตุ. (ในบริบทนี้ "สาเหตุ" หมายถึง "ด้าน") ตามที่ระบุไว้ข้างต้น อริสโตเติลแย้งว่าการเข้าใจจักรวาลมีรากฐานมาจากการสังเกตอย่างรอบคอบ “เหตุสี่ประการ” เป็นลักษณะที่สังเกตได้สี่ประการของสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ กล่าวให้ชัดเจน เหตุสี่ประการของสรรพสิ่งคือ วัสดุ มันทำมาจาก รูปร่าง วัสดุที่ใช้ the สาเหตุ ของสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น และ วัตถุประสงค์ ของสิ่งนั้น 17

"สี่สาเหตุ" ของอริสโตเติล
วัสดุ
(สาเหตุทางวัตถุ)
รูปร่าง
(สาเหตุที่เป็นทางการ)
สาเหตุ
(สาเหตุที่มีประสิทธิภาพ)
วัตถุประสงค์
(สาเหตุสุดท้าย)
ม้า เนื้อ กระดูก ฯลฯ ม้า พ่อแม่ผสมพันธุ์ ให้เติบโตและเจริญรุ่งเรือง
เก้าอี้ ไม้ เก้าอี้ ช่างไม้ ที่จะนั่งบน

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ยังคงสำรวจจักรวาลต่อไปในแง่ของสาเหตุทางวัตถุ เป็นทางการ และมีประสิทธิภาพ แม้ว่าสาเหตุสุดท้ายจะไม่เกี่ยวข้องกับฟิสิกส์หรือเคมี แต่ก็ยังพบได้ในชีววิทยา (เช่น จุดประสงค์ของอวัยวะ)

ในขอบเขตของปรัชญาการเมือง อริสโตเติลโต้แย้งสนับสนุน ประชาธิปไตยแม้ว่าจะมีสิทธิออกเสียงจำกัด (เมื่อเทียบกับระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่) 2 His การเมือง (งานหลักทางความคิดทางการเมืองของอริสโตเติล และหนึ่งในสองผลงานที่สำคัญที่สุดของปรัชญาการเมืองโบราณ ร่วมกับของเพลโต สาธารณรัฐ) มีชื่อเสียงระบุประเภทพื้นฐานของการปกครองสามประเภท: การปกครองโดยหนึ่ง (ราชาธิปไตย/เผด็จการ), การปกครองโดยไม่กี่ (ชนชั้นสูง/คณาธิปไตย) และการปกครองโดยหลายฝ่าย (การเมือง/ประชาธิปไตย) 8

แม้ ไม่ มี นัก ปรัชญา ใน สมัย ต่อ ๆ มา เข้า ไป ถึง อิทธิพล ของ โสกราตีส, เพลโต, หรือ อริสโตเติล แต่ หลาย คน. โรงเรียนแห่งความคิด เกิดขึ้นตลอดยุคโบราณที่เหลือ (เช่น ลัทธิสโตอิก ซึ่งสนับสนุนการควบคุมอารมณ์อย่างเข้มงวด และลัทธิอภิปรัชญา ซึ่งระบุว่าความสุขนั้นได้มาโดยผ่านชีวิตของความพอประมาณ) ในขณะเดียวกันด้วยการขยายตัวอย่างรวดเร็วของ ศาสนาคริสต์ หลังปี ค.ศ. 313 (เมื่อคอนสแตนตินยอมให้ศาสนายอมรับได้อย่างเป็นทางการ) นักศาสนศาสตร์เริ่มรวบรวมทัศนะของคริสเตียนอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับจักรวาลโดยผสมผสานการเปิดเผยของพระคัมภีร์กับปรัชญากรีกและโรมันจนถึงยุคกลางสูง แหล่งปรัชญาที่พวกเขาต้องการคือ เพลโต. รวมนักคิดคริสเตียนยุคแรกเหล่านี้ด้วย นักบุญออกัสตินซึ่งเป็นหนึ่งในสองนักศาสนศาสตร์ที่ทรงอิทธิพลที่สุดในประวัติศาสตร์ตะวันตก (ร่วมกับโทมัสควีนาส) 2,15

วัยกลางคน

ความคิดแบบคลาสสิก (รวมถึงอริสโตเติลส่วนใหญ่) สูญหายไปในยุคกลางของยุโรป โดยดำรงอยู่ได้เฉพาะในหมู่ชาวอาหรับเท่านั้น เริ่มต้นในยุคกลางสูง งานเขียนเหล่านี้ถูกดูดกลืนจากโลกอิสลาม 2 ปรัชญาตะวันตกที่แพร่หลายในยุคกลางตอนหลังคือ นักวิชาการ ซึ่งรวมเทววิทยาคริสเตียนเข้ากับงานของอริสโตเติล นักวิชาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือโทมัสควีนาสซึ่งมีผลงาน (ซึ่งให้เรื่องราวที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการดำรงอยู่ทั้งหมดรวมถึงข้อพิสูจน์เชิงตรรกะหลายประการของพระเจ้า) ช่วยปลุกชาวยุโรปในอริสโตเติลให้ตื่นขึ้นอีกครั้งและได้ประกอบด้วยรากฐานของหลักคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก 1

การปฏิรูป

การปฏิเสธพระคัมภีร์ในฐานะรากฐานของปรัชญาถือเป็นจุดกำเนิดของปรัชญาสมัยใหม่ ผู้นำในการปฏิเสธนี้คือ René Descartes "บิดาแห่งปรัชญาสมัยใหม่" เดส์การตเป็นคนเคร่งขรึม นักเหตุผล นั่นคือเขาเชื่อว่าความรู้แห่งความเป็นจริงสามารถบรรลุได้โดยการวิเคราะห์เหตุผลของความรู้โดยกำเนิด (เช่นความรู้ที่จิตใจมีอยู่ตั้งแต่แรกเกิด) เท่านั้นซึ่งต่างจากการวิเคราะห์ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เดส์การตยังโต้เถียงเพื่อสนับสนุน สองจิต-กายความคิดที่ว่าจิตดำรงอยู่เหนือกาย จึงสามารถอยู่ได้นานกว่ากาย (ลัทธิทวินิยมเป็นอีกหนึ่งแนวคิดทางปรัชญาที่มีรากฐานมาจากกรีกโบราณ) 1

อาร์กิวเมนต์ที่โด่งดังที่สุดของเดส์การตส์กล่าวว่าในขณะที่ไม่มีใครแน่ใจได้เลยว่าบุคคลนั้นอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริง (เนื่องจากมีความเป็นไปได้อยู่เสมอว่าคน ๆ หนึ่งกำลังฝันอยู่) อย่างน้อยก็รู้อย่างแน่นอนว่า มีอยู่เพียงเพราะสิ่งหนึ่งคือ กำลังคิด เกี่ยวกับมัน. เขาระบุข้อโต้แย้งนี้อย่างจริงใจว่า "cogito, ergo sum" ("ฉันคิดว่าฉันเป็นอย่างนั้น") 2

ความคิดแบ่งได้เป็น 2 ประเภท คือ คอนกรีตซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งทางกายภาพที่เฉพาะเจาะจงและ บทคัดย่อซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ไม่ใช่ทางกายภาพ (เช่น ความคิดหรือคุณภาพ) การคิดเกี่ยวกับต้นไม้สีเขียวที่เฉพาะเจาะจงคือการคิดอย่างเป็นรูปธรรมว่าแนวคิดของ "ต้นไม้" และ "สีเขียว" นั้นเป็นนามธรรม ในขณะที่ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ตรวจสอบโลกที่เป็นรูปธรรมและค้นพบกฎนามธรรมที่ควบคุมพฤติกรรมของมัน สาขาของ คณิตศาสตร์ เป็นนามธรรมล้วนๆ ด้วยเหตุนี้ นักปรัชญาหลายคนที่มีแนวโน้มชอบใช้เหตุผลนิยม (รวมถึงเพลโต) จึงเป็นนักคณิตศาสตร์ที่กระตือรือร้น ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่จะเข้าใจความเป็นจริง เดส์การตก็ไม่มีข้อยกเว้นสำหรับกฎข้อนี้ที่มีชื่อเสียงที่สุด เขาพัฒนา ระบบพิกัดคาร์ทีเซียนซึ่งรวมพีชคณิตและเรขาคณิตเข้าด้วยกัน

ทฤษฎีการเมืองยุคกลาง ซึ่งก่อตั้งขึ้น (เช่น ปรัชญายุคกลางโดยทั่วไป) ในพระคัมภีร์ เน้นไปที่การกำหนดการจัดการทางการเมืองในอุดมคติของคริสเตียนเป็นส่วนใหญ่ ปรัชญาการเมืองสมัยใหม่เกิดขึ้นเมื่อนักคิดละทิ้งพระคัมภีร์และวิเคราะห์การเมืองในลักษณะที่ทันท่วงที ปฏิบัติได้จริง และเป็นจริง บุคคลสำคัญในการเปลี่ยนแปลงนี้คือ Niccolo Machiavelli "บิดาแห่งความคิดทางการเมืองสมัยใหม่" Machiavelli อธิบายว่าผู้ปกครองสามารถใช้ประโยชน์จากความเห็นแก่ตัวและความโหดร้ายของมนุษย์ได้อย่างไร โดยขยายและรักษาอำนาจด้วยการยักย้ายอย่างไร้ความปราณี 8,11,20

ตรัสรู้

นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ที่ทรงอิทธิพลที่สุด (ในด้านปรัชญาโดยทั่วไป) คือ อิมมานูเอล คานท์ ผู้ซึ่งปฏิวัติปรัชญาตะวันตกด้วยการโต้แย้งว่าการรับรู้ของเราเกี่ยวกับโลกทางกายภาพนั้นถูกหล่อหลอมโดยจิตใจของเรา 44 เช่นเดียวกับที่โครงสร้างของดวงตากำหนดวิธีที่เราเห็นสิ่งต่าง ๆ (เช่น ความยาวคลื่นของแสงที่เรามองเห็น) โครงสร้างของสมองของเราก็กำหนดวิธีที่เราสัมผัสกับโลกทางกายภาพเช่นกัน

ตามกันต์ จิตมนุษย์มีโครงสร้างตามแต่กำเนิด”หมวดหมู่"ซึ่งบังคับโลกทางกายภาพเพื่อให้เข้าใจได้ 44 ตัวอย่างเช่น หนึ่งในประเภทเหล่านี้คือ "เวรกรรม" หากใครเตะบอลและส่งมันออกไป บุคคลจะรับรู้ผ่านประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสว่าเท้าชน บอลและว่าบอลลอยไปในอากาศก็มีแต่ประเภทเวรกรรมในสมอง แต่กลับตีความว่าการเตะมี ซึ่งก่อให้เกิด การบินของลูกบอล

นอกจากความคิดเรื่องจิตที่ "กำหนด" ความเป็นจริงแล้ว กันต์ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงที่สุดของ จรรยาบรรณซึ่งยืนยันว่าการกระทำนั้นถูกหรือผิดโดยเนื้อแท้ ตำแหน่งนี้ต่อต้าน ผลสืบเนื่องซึ่งระบุว่าคุณธรรมของการกระทำขึ้นอยู่กับผลลัพธ์ ในการตัดสินว่าการกระทำนั้นถูกต้องทางศีลธรรมหรือไม่ กันต์จึงเสนอกฎที่เรียกว่า ความจำเป็นเด็ดขาดซึ่งโดยพื้นฐานแล้วระบุว่าการกระทำนั้นถูกต้องสำหรับบุคคล หากว่าการกระทำนั้นถูกต้องหากทุกคนดำเนินการนั้น

การตรัสรู้ยังก่อให้เกิดทฤษฎีสัญญาทางสังคมและลัทธิเสรีนิยม ซึ่งเป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดสองประการในประวัติศาสตร์ปรัชญาการเมือง

ทฤษฎีสัญญาทางสังคมเป็นเกณฑ์ในการตัดสินว่ารัฐบาลถูกต้องตามกฎหมายหรือไม่ ประการแรก เราต้องจินตนาการว่ามนุษย์มีพฤติกรรมอย่างไรก่อนที่จะมีรัฐบาล (เมื่อผู้คนอาศัยอยู่ใน "สภาพของธรรมชาติ") ในขณะที่มนุษย์เหล่านี้ไม่มีข้อจำกัดเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขา พวกเขาขาดการปกป้องจากพฤติกรรมที่เป็นอันตรายของผู้อื่น สิ่งนี้บังคับให้พวกเขามารวมกันและสร้าง "สัญญาทางสังคม" โดยที่พวกเขายอมรับอำนาจของรัฐบาลเพื่อแลกกับการคุ้มครอง

แม้ว่าการทดลองทางความคิดนี้ไม่ได้อธิบายว่ารัฐบาลมีการพัฒนาจริงอย่างไร แต่ก็สามารถใช้ตัดสินได้ว่ารัฐบาลเป็นหรือไม่ ถูกกฎหมาย. สิ่งเดียวที่ต้องทำคือระบุเนื้อหาของสัญญาทางสังคม: รัฐบาลมีสิทธิอำนาจใดและต้องเสนออะไรเป็นการตอบแทน? สามารถประกาศรัฐบาลที่ไม่ปฏิบัติตามสัญญาได้ ไม่ถูกต้องและถูกโค่นล้มโดยประชาชนโดยชอบด้วยกฎหมาย ทฤษฎีสัญญาทางสังคมจึงปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" ในการปกครอง ซึ่งประชาชนไม่มีสิทธิ์ที่จะประท้วงหรือประท้วง 27

โธมัส ฮอบส์ ผู้ก่อตั้งทฤษฎีสัญญาทางสังคม โต้แย้งว่ามนุษย์มีความเห็นแก่ตัวและโหดร้ายโดยเนื้อแท้ ซึ่งทำให้ชีวิตในสภาพธรรมชาติ "น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" 23 ในสัญญาทางสังคมที่เป็นผล ผู้คนตกลงที่จะถูกปกครองโดยราชาผู้สมบูรณาญาสิทธิราชย์เพื่อแลกกับการคุ้มครองจากกันและกัน (เนื่องจากมีเพียงเผด็จการเท่านั้นที่สามารถยับยั้งสิ่งมีชีวิตที่รุนแรงดังกล่าวได้) หน้าที่เพียงประการเดียวของพระมหากษัตริย์คือปกป้องประชาชนจากอันตรายทางกาย ดังนั้น สาเหตุเดียวที่เป็นการกบฏคือความล้มเหลวของพระมหากษัตริย์ที่จะให้ความคุ้มครองนี้ 40

จอห์น ล็อค นักทฤษฎีสัญญาทางสังคมที่ยิ่งใหญ่คนที่สอง แย้งว่าสภาพของธรรมชาติโดยทั่วๆ ไปโดยทั่วไปแล้วจะสงบสุข และรัฐบาลที่อดทนนั้นมีความจำเป็นโดยผู้ก่อปัญหาส่วนน้อยเท่านั้น 24 Locke เป็นนักคิดคนแรกที่พูดถึงจุดยืนของลัทธิเสรีนิยมอย่างชัดเจน ซึ่งโต้แย้งว่าหน้าที่ของรัฐบาลคือต้องประกัน เสรีภาพส่วนบุคคล. 28 ซึ่งรวมถึงทั้งสองอย่าง อิสระจากภยันตราย (เช่น ทำร้ายร่างกาย ลักทรัพย์ จำคุกโดยพลการ) รวมทั้ง เสรีภาพในการเลือก (เช่น วาจา ความเชื่อ กิจกรรมทางเศรษฐกิจ) ล็อคแย้งว่าเสรีภาพเหล่านี้เป็น "สิทธิตามธรรมชาติ" โดยธรรมชาติ

Hobbes และ Locke ต่างก็อาศัยอยู่ผ่าน การปฏิวัติอังกฤษเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในการต่อสู้อันยาวนานระหว่างรัฐสภาและสถาบันพระมหากษัตริย์เพื่ออำนาจการปกครอง แม้ว่าการประชุมตัวแทนระดับชาติจะเกิดขึ้นในหลายประเทศทางตะวันตก แต่มีเพียงอังกฤษเท่านั้นที่ทำได้ อำนาจทางการเมืองที่สำคัญ บางทีอาจเป็นมุมมองที่ไม่เหมือนใครซึ่งทำให้แนวคิดเรื่องเสรีนิยมเกิดขึ้นและเจริญรุ่งเรือง จวบจนการเจริญของลัทธิเสรีนิยม รัฐต่างๆ ทั่วโลกได้เน้นย้ำถึงส่วนรวมเกี่ยวกับปัจเจกบุคคล ปราบปรามเสรีภาพเพื่อสนับสนุนความสามัคคี ความมั่นคง และความมั่นคง

รัฐบาลตะวันตกสมัยใหม่คือ เสรีประชาธิปไตย นั่นคือประชาธิปไตยที่โอบรับปรัชญาเสรีนิยม เสรีนิยมจึงเป็นหนึ่งในสองเสาหลักของรัฐบาลตะวันตกสมัยใหม่ (พร้อมกับประชาธิปไตยเห็นประวัติศาสตร์ประชาธิปไตย) เครื่องมือที่ทำให้เสรีนิยม (และประชาธิปไตยสำหรับเรื่องนั้น) เกิดขึ้นจริงคือ กฎซึ่งให้เสรีภาพแก่พลเมืองและปกป้องเสรีภาพเหล่านั้นจากการถูกละเมิดโดยผู้อื่น (รวมถึงรัฐบาลเองด้วย) (ประเทศมีลักษณะ "หลักนิติธรรม" หากมีระบบกฎหมายที่เข้มงวดซึ่งทุกคนอยู่ภายใต้ รวมถึงรัฐบาล ทางเลือกคือ "กฎของมนุษย์" ซึ่งอำนาจของรัฐบาลไม่มีข้อจำกัด)

ในฐานะ "บิดาแห่งลัทธิเสรีนิยม" ล็อกอาจเป็นผู้ทรงอิทธิพลที่สุดในบรรดานักปรัชญาการเมืองทั้งหมด งานของเขา (โดยเฉพาะ บทความของรัฐบาลที่สอง) ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักปฏิวัติทางการเมืองในยุคนั้น (รวมถึงพวกอังกฤษ ฝรั่งเศส และสหรัฐอเมริกา) และอยู่ที่รากเหง้าของระบอบเสรีประชาธิปไตยในยุคปัจจุบันทั้งหมด 46,47 (โปรดทราบว่าแนวคิดของลัทธิเสรีนิยมที่อธิบายไว้ในที่นี้แตกต่างจาก "เสรีนิยม" เช่นเดียวกับใน "ปีกซ้าย" พรรคการเมืองส่วนใหญ่ในระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ ไม่ว่าจะเอนเอียงไปทางซ้ายหรือขวา ต่างก็เป็นผู้สนับสนุนเสรีนิยมที่ต่างกันเพียงใน การตีความและนโยบาย)

นักทฤษฎีสัญญาทางสังคมที่ยิ่งใหญ่คนที่สามคือ Jean-Jacques Rousseau ผู้สนับสนุนลัทธิเสรีนิยมที่จินตนาการถึงสภาพธรรมชาติอันงดงาม รุสโซแย้งว่าโดยธรรมชาติแล้ว ผู้คนไม่ได้ประพฤติผิดศีลธรรมเฉพาะภายในขอบเขตของรัฐที่พวกเขากลายเป็นความรุนแรงและกดขี่เท่านั้น เนื่องจาก เป้าหมายเท็จ สังคมชักจูงให้พวกเขาต่อสู้เพื่อ (เช่น อำนาจ ความมั่งคั่ง ชื่อเสียง) เพื่อที่จะรู้สึกเหนือกว่าผู้อื่น ในสภาวะของธรรมชาติ มนุษย์อาศัยอยู่เป็นปัจเจกบุคคลหรือครอบครัว ดังนั้นจึงไม่มีความคิดเกี่ยวกับการแสวงหาที่ว่างเปล่าเหล่านี้ หรือเพื่อนบ้านที่อิจฉาริษยา 9,38

เนื่องจากสัญญาทางสังคมเป็นข้อตกลงที่จะอยู่ในสังคมจึงจบลง ปล้น บุคคลที่มีเสรีภาพตามธรรมชาติ ดังนั้นคำพูดที่โด่งดังที่สุดของรุสโซคือ "มนุษย์เกิดมาอย่างอิสระ และทุกที่ที่เขาถูกล่ามโซ่" แทนที่จะสนับสนุนให้กลับคืนสู่สภาพธรรมชาติ รุสโซแย้งว่ารัฐบาลมีความสามารถ เอาชนะ ธรรมชาติของการทุจริตของสังคมโดยให้อยู่ภายใต้ "เจตจำนงทั่วไป" อย่างต่อเนื่อง (เช่นฉันทามติทั่วไปของพลเมือง) 9 ดังนั้น รุสโซจะพอใจกับระบอบประชาธิปไตยโดยตรงหรือประชาธิปไตยแบบตัวแทนที่มีการปรึกษาหารืออย่างยิ่งเท่านั้น

นอกเหนือจากงานเขียนทางการเมืองแล้ว รุสโซยังเป็นที่รู้จักในด้านผลงานเป็นหลัก เอมิล (ซึ่งบรรยายถึงโปรแกรมการศึกษาที่เน้นตนเองเป็นส่วนใหญ่ มีจุดมุ่งหมายเพื่อต่อสู้กับอิทธิพลที่เสื่อมทรามของสังคม) และ คำสารภาพ (มักถูกมองว่าเป็นอัตชีวประวัติที่แท้จริงเล่มแรก เพราะมันอธิบายเหตุการณ์ในชีวิตของรุสโซตามความเป็นจริง) แม้ว่าจะมีการเขียนอัตชีวประวัติสองสามเล่มก่อนหน้านี้ แต่ที่โด่งดังที่สุดของนักบุญออกัสตินเอง คำสารภาพ (อัตชีวประวัติเล่มแรก) เหล่านี้เป็นผลงานการอุทิศตนของคริสเตียนที่เน้นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของผู้แต่งเป็นหลัก

ทันสมัย

ในแง่ของปรัชญาทั่วไป โรงเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดในศตวรรษที่ 19 สองแห่งอาจเป็นอัตถิภาวนิยมและลัทธิเหนือธรรมชาติ ทั้งสองได้รับอิทธิพลจาก การเคลื่อนไหวที่โรแมนติกซึ่งเน้นที่อัตนัย ประสบการณ์ส่วนบุคคล และความเชื่อเหนือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์และคุณค่าทางสังคม

ลัทธิเหนือธรรมชาติ เน้นย้ำถึงความดีงามพื้นฐานของมนุษยชาติและการมีอยู่อย่างต่อเนื่องของพระเจ้าในผู้คนและในธรรมชาติ โดยการฟังสัญชาตญาณ/ความรู้สึกของคนๆ หนึ่งสามารถ "ปรับ" ให้เข้ากับความกลมกลืนอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งช่วยให้บุคคลสามารถไขความจริงอันลึกซึ้งของชีวิตได้ (แม้จะไม่มีอยู่ก็ตาม) ของหลักฐานที่เป็นรูปธรรม) Transcendentalists แย้งว่าเราควรจัดลำดับความสำคัญของความจริงที่ค้นพบโดยส่วนตัวมากกว่าแบบแผนทางสังคมและความต้องการ สองชื่อที่สำคัญที่สุดในลัทธิเหนือธรรมชาติคือ Emerson และ Thoreau ผลงานที่ทรงอิทธิพลที่สุดของขบวนการนี้คือ Thoreau's Waldenเรื่องราวการใช้ชีวิตในกระท่อมเป็นเวลาสองปีโดย Walden Pond รัฐแมสซาชูเซตส์ 2,29,36

อัตถิภาวนิยม เป็นลูกพี่ลูกน้องที่มองโลกในแง่ร้ายของลัทธิเหนือธรรมชาติ นักอัตถิภาวนิยมยอมรับว่าความจริงที่ลึกซึ้งสามารถค้นพบได้ผ่านการวิปัสสนา และความเชื่อส่วนบุคคลนั้นควรเหนือกว่าคุณค่าของสังคมบนเส้นทางสู่ความจริง ถูกอธิบายว่าเจ็บปวดและสับสนอย่างยิ่ง ก่อให้เกิดความสิ้นหวังและความแปลกแยก เราต้องต่อสู้กับความคิดเชิงลบเหล่านี้ด้วยการสร้างความหมายให้กับชีวิตของตนเองอย่างแข็งขัน (เช่น การปลอมเป้าหมายในชีวิตและจรรยาบรรณส่วนตัว) ชื่อที่สำคัญที่สุดในวรรณคดีอัตถิภาวนิยมอาจเป็น Kierkegaard, Sartre และ Camus 2

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ปรัชญาเริ่มกระจัดกระจายเป็นสาขาเฉพาะทางมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งแต่ละสาขาอาจมีนักวิชาการเพียงไม่กี่คนเข้าครอบครอง ดูเหมือนว่าในขณะที่โลกของปรัชญาอาจถูกสำรวจอย่างไม่มีกำหนด ประเด็นของปรัชญาจะไม่มีวันได้รับการแก้ไขโดยความเห็นพ้องเสียงข้างมาก (เช่นเดียวกับในโลกของวิทยาศาสตร์) สิ่งนี้อธิบายได้จากการขาดหลักฐานเชิงวัตถุของปรัชญา: ในขณะที่ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์สามารถทดสอบได้ ปรัชญาประกอบด้วยข้อโต้แย้งมากมายที่ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ (หรือแม้แต่พิสูจน์ได้ว่ามีความหมาย)

ปรัชญาการเมืองของศตวรรษที่ 19 ถูกกำหนดโดยการเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนของ การปฏิวัติอุตสาหกรรม และสภาพการทำงานที่เลวร้ายที่มาพร้อมกับมัน 37 นักปรัชญาบางคนมองโลกในแง่ดีว่า เมื่อให้เวลา (และบางทีรัฐบาลอาจเข้ามาแทรกแซง) พรของระบบทุนนิยมก็จะเป็น แบ่งปัน ในทุกระดับของสังคม คนอื่นๆ ที่โด่งดังที่สุด คาร์ล มาร์กซ์ รู้สึกว่าทุนนิยมคือ แก้ไม่ได้ และควรถูกโค่นล้ม (ดู ลัทธิมาร์กซิสต์)

นักปรัชญาเสรีนิยมที่ทรงอิทธิพลที่สุดแห่งศตวรรษที่สิบเก้าน่าจะเป็นจอห์น สจ๊วต มิลล์ ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนหลักในลัทธิการใช้ประโยชน์ 25 ตามทัศนะที่เป็นประโยชน์ การตัดสินใจที่ถูกต้องในสถานการณ์ใดก็ตามคือสิ่งที่นำสิ่งที่ดีที่สุด ("อรรถประโยชน์") มาสู่คนส่วนใหญ่ การใช้อาร์กิวเมนต์นี้ มิลล์สนับสนุนสาเหตุต่างๆ เช่น การลงคะแนนเสียงของผู้หญิงและการยุติการเป็นทาส 2,25 (ลัทธินิยมนิยมให้ทางเลือกแก่แนวคิดเรื่องเสรีภาพว่าเป็น "สิทธิตามธรรมชาติ" ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับความนิยมในหมู่นักคิดเสรีนิยม)

อันที่จริง มิลล์สนับสนุนแนวคิดเสรีนิยมรูปแบบใหม่ นั่นคือ เสรีนิยมเชิงบวก เสรีนิยมแบบคลาสสิก (แบบเดิม) ให้เหตุผลว่ารัฐบาลควร ให้เสรีภาพ. เสรีนิยมเชิงบวกก้าวไปอีกขั้น โดยโต้แย้งว่ารัฐบาลควรให้โอกาสพลเมืองได้ใช้เสรีภาพของตนด้วย โดยรับประกันว่า มาตรฐานสวัสดิการขั้นต่ำ. มาตรฐานขั้นต่ำนี้สามารถแบ่งออกเป็นสองส่วน การจัดหาสวัสดิการส่วนบุคคล หรือที่เรียกว่า "เครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม" รับรองสวัสดิการของพลเมืองแต่ละคนโดยตรง (เช่น การประกันการว่างงาน การดูแลสุขภาพของประชาชน) การจัดสวัสดิการทั่วไปทำให้สวัสดิการของสังคมโดยรวม (เช่น กฎระเบียบด้านสิ่งแวดล้อม โครงสร้างพื้นฐานที่ได้รับเงินอุดหนุน)

ประเทศที่โอบรับเสรีนิยมเชิงบวกมักถูกเรียกว่า "รัฐสวัสดิการ" หรือ "ประชาธิปไตยในสังคม" การพัฒนารัฐสวัสดิการเกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง 25,28 ภายหลังการชะลอตัวทางเศรษฐกิจในช่วงปลายทศวรรษ 1970 อย่างไรก็ตาม ลัทธิเสรีนิยมแบบคลาสสิกก็ได้รับการฟื้นฟู นับแต่นั้นมาจนถึงปัจจุบัน บริการสาธารณะของประเทศตะวันตกจำนวนมากถูกอ้างถึงว่าไม่ยั่งยืนและ/หรือไร้ประสิทธิภาพ และถูกลดขนาดหรือขจัดออกไป การอภิปรายยังคงดำเนินต่อไปในวันนี้ว่าระบอบเสรีนิยมที่ "คลาสสิก" หรือ "เชิงบวก" ควรเป็นอย่างไร (หรือเทียบเท่ากัน รัฐบาล "ปล่อยมือ" หรือ "นักแทรกแซง" ควรเกี่ยวกับสวัสดิการของพลเมืองอย่างไร)


ความทันสมัย: รากฐานทางปรัชญา

George Tyrrell SJ เป็นหนึ่งในกลุ่มสมัยใหม่ที่ความคิดของพวกเขาถูกประณามโดยคริสตจักรคาทอลิกในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่ความคิดของพวกเขาที่เป็นปัญหามากคืออะไร? ซีรีส์เรื่อง Thinking Faith ต่อเนื่องเพื่อฉลองครบรอบ 100 ปีการเสียชีวิตของ Tyrrell แอนโธนี่ แคร์โรลล์สำรวจภูมิหลังทางปรัชญาสู่ความทันสมัย ​​และถามว่ามีอะไรที่เราเรียนรู้ได้บ้างจากการเผชิญหน้ากับขบวนการของศาสนจักร – พวกสมัยใหม่จะช่วยเราให้นึกถึงศรัทธาของเราได้อย่างไร วันนี้?

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรคาทอลิกพบว่าตัวเองอยู่ในฐานะที่ต่อต้านกระแสวัฒนธรรมที่โดดเด่นในยุโรป กำหนดมากขึ้นตามเหตุผลเชิงหน้าที่ซึ่งได้รวบรวมตัวเองไว้ในโครงสร้างของงาน ในรูปแบบของศิลปะและสถาปัตยกรรม และในกระแสปรัชญา โลกสมัยใหม่ดูเหมือนจะแยกออกจากรากเหง้าทางศาสนาและเหลือเพียงความคิดถึงถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในสถานที่ของพวกเขา ในสิ่งที่เรียกว่า 'วิกฤตสมัยใหม่' เราสามารถเห็นความสัมพันธ์ที่ตรงกันข้ามระหว่างพระศาสนจักรกับโลกในจุดโฟกัสที่เฉียบคมเป็นพิเศษ

Pascendi

ในสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 10 กันยายน พ.ศ. 2450 Pascendi Dominici Gregis (ต่อจากนี้ไป Pascendi) การเผชิญหน้ากับกระแสความคิดทางปรัชญาและเทววิทยาสมัยใหม่นี้ นำไปสู่การประณามแนวโน้มที่รู้สึกว่าบ่อนทำลายพระศาสนจักร ตลอดจนการเผยแผ่และปกป้องศรัทธาของเธอ ซึ่งเป็นแนวโน้มที่รวมกลุ่มกันและเรียกว่า "ลัทธิสมัยใหม่" . สิ่งสำคัญที่สุดในบรรดาคุณลักษณะที่ถูกประณามคือคุณลักษณะที่กล่าวกันว่ามีต้นกำเนิดทางปรัชญา กล่าวคือ อไญยนิยมและความเป็นอมตะ ดังที่เราจะมาสำรวจกันในภายหลัง ทว่าความขัดแย้งของสารานุกรมนี้ และโดยแท้จริงแล้วของความขัดแย้งสมัยใหม่โดยทั่วไปก็คือ ในขณะที่นักคิดหลายคนได้แบ่งปันแนวคิดบางอย่างที่ถูกประณามอย่างชัดเจน แต่แท้จริงแล้วผ่านสารานุกรมนี้เท่านั้นที่ 'ลัทธิสมัยใหม่' เป็นร่างแห่งความคิดที่สอดคล้องและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน เรียกได้ว่ามีอยู่จริง

Pascendi ได้ก่อร่างสร้างลัทธิสมัยใหม่ขึ้นมาเป็นมนุษย์ฟางในหลายๆ ด้าน เพื่อปกป้องรูปแบบหนึ่งของปรัชญาและเทววิทยาที่สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 กำหนดให้เป็นทางการสำหรับคริสตจักรคาทอลิกในสารานุกรม 2422 ของเขา Aeterni Patris: ของนักบุญโทมัสควีนาส การครอบงำของรูปแบบนี้ได้รับการเสริมแรงด้วยการฟื้นคืนความสนใจในควีนาสในศตวรรษที่สิบเก้าจากการเคลื่อนไหวที่กลายเป็นที่รู้จักในนาม Neo-Thomism ศูนย์กลางที่สำคัญสำหรับการเผยแพร่แนวคิด Thomistic ที่พัฒนาขึ้นในยุโรปและอิทธิพลของแนวคิดเหล่านี้สัมผัสได้ในจดหมายและพระราชกฤษฎีกาต่างๆ ที่ออกโดยคริสตจักรเพื่อต่อต้านแนวโน้มสมัยใหม่ในปรัชญาและเทววิทยาเมื่อปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ

อย่างไรก็ตาม รากเหง้าของสิ่งที่เรียกว่า 'ลัทธิสมัยใหม่นิยม' ยังคงอยู่ก่อนวิกฤตสมัยใหม่ของศตวรรษที่ยี่สิบ อันที่จริง เราต้องตามรอยพวกเขากลับไปสู่การแตกสลายของการสังเคราะห์ยุคกลางในเทววิทยาและปรัชญาที่ Nominalism นำเข้ามาในศตวรรษที่สิบเอ็ด Nominalism เป็นขบวนการทางปรัชญาที่ถือได้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้สากลหรือความเป็นจริงทั่วไป แต่ทุกคนสามารถรู้และพูดคุยอย่างสมเหตุสมผลได้อย่างปลอดภัยนั้นเป็นรายละเอียด แนวโน้มต่อความคิดนี้นำไปสู่การไม่เชื่อในแนวทางความเป็นจริงต่อโลก และด้วยมุมมองที่ว่าคนๆ หนึ่งสามารถมารู้จักพระเจ้าในและผ่านความเป็นจริงที่สมเหตุสมผล การสลายตัวของการสังเคราะห์ความคิดในยุคกลางนี้รุนแรงขึ้นอีกโดยความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ซึ่งทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงของจักรวาลอริสโตเติลอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในยุคต้น ๆ นี้ วิทยาศาสตร์เริ่มสามารถทำนายและควบคุมธรรมชาติได้มากขึ้นในแบบที่แต่ก่อนเคยคิดว่าเป็นไปไม่ได้ เมื่อกระแสปรัชญาเริ่มแยกตัวออกจากความคิดในยุคกลางแบบดั้งเดิม ปรัชญาทางโลกใหม่ก็ปรากฏขึ้นซึ่งเริ่มเข้าใจโลกราวกับว่าพระเจ้าไม่มีความจำเป็นสำหรับความเข้าใจ ปรัชญานี้จะแยกความเชื่อออกจากเหตุผลมากขึ้นเรื่อยๆ และพัฒนาความมีเหตุมีผลซึ่งจะนำโดยกฎเกณฑ์ที่เป็นอิสระจากข้อกังวลทางศาสนา นักคิดเช่น Descartes, Locke และ Hume ต่างเริ่มตั้งคำถามและให้คำตอบที่ไม่ผูกติดอยู่กับปรัชญายุคกลางแบบดั้งเดิมอีกต่อไป

หัวหน้ากลุ่มผู้ต่อต้านระบบความคิดในยุคกลางซึ่งจะสร้างความกังวลให้กับคริสตจักรในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤตสมัยใหม่คือ Immanuel Kant นักปรัชญาชาวเยอรมัน คานท์ยืนยันว่าความคิดในยุคกลางและสมัยใหม่ตอนต้นล้มเหลวในการตั้งคำถามถึงขีดจำกัดที่เหมาะสมของเหตุผลของมนุษย์ และกลายเป็นความสับสนไม่รู้จบ ปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของเขาปฏิเสธความสามารถของเหตุผลที่จะมารู้จักพระเจ้า เพื่อที่จะให้มีที่ว่างสำหรับศรัทธา สำหรับ Kant พระเจ้าไม่สามารถยืนยันได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเรา แต่อาจเป็นเหตุผลเชิงปฏิบัติที่จะเป็นเหตุให้เกิดการกระทำทางศีลธรรมของเรา

Neo-Thomism ของศตวรรษที่สิบเก้าจะตอบสนองต่อการปฏิเสธ Kantian ของความเป็นไปได้ของความรู้ของพระเจ้าโดยการพัฒนาวิธีการที่ซับซ้อนมากขึ้นในการพิสูจน์ว่าพระเจ้า สามารถ ย่อมรู้แจ้งในสามัญสำนึกของเรา อย่างไรก็ตาม นักคิดคนอื่นๆ เช่น Maurice Blondel, Lucien Laberthonnière และ Edouard Le Roy คิดว่าเราไม่สามารถแสร้งทำเป็นว่าการปฏิวัติ Kantian ไม่ได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ความรู้ของมนุษย์เกิดขึ้น แทนที่จะพยายามแสดงให้เห็นว่าคานต์คิดผิด นักคิดเหล่านี้พยายามหาวิธีต่างๆ ที่จะปรับตัวให้เข้ากับปรัชญาของกันต์โดยไม่ยอมจำนนต่อมัน ความคิดของพวกเขาได้ให้ภูมิหลังทางปรัชญาแก่พวกสมัยใหม่ที่เน้นทางเทววิทยามากขึ้น เช่น คณะเยซูอิต จอร์จ ไทร์เรลล์แองโกล-ไอริช และในฐานะ Pascendi โดดเด่นด้วยหลักการของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและความเป็นอมตะมันจะเป็นความคิดของพวกเขาที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในสารานุกรม

ความเป็นอมตะ

ตระหนักถึงความท้าทายต่อทฤษฎีความรู้แบบ Thomist แบบดั้งเดิมซึ่งถูกนำโดยปรัชญาสมัยใหม่ เช่น Blondel พยายามที่จะระบุระดับการปฏิบัติจริงของการกระทำของมนุษย์ว่าเป็นสถานที่ที่ใคร ๆ อาจพบการขอโทษใหม่สำหรับความเชื่อของคริสเตียน ในของเขา L'Action (1893) เขาวิเคราะห์พลวัตของการกระทำของมนุษย์และให้เหตุผลว่าระยะห่างระหว่างสิ่งที่เราปรารถนากับสิ่งที่เราตระหนักในการกระทำของเราจริง ๆ บ่งชี้ว่าสิ่งที่เราปรารถนาอย่างแท้จริงนั้นอยู่เหนือวัตถุเฉพาะที่เราถูกกำหนดไว้ชั่วขณะเสมอ ขอบฟ้าแห่งความปรารถนาอันเหนือธรรมชาตินี้ดึงความคิดและหัวใจมาสู่พระเจ้าในฐานะผู้เดียวที่สามารถตอบสนองความปรารถนาอันไม่มีขอบเขตของเราได้อย่างแท้จริง สำหรับบลอนเดล ความไม่สงบของออกัสติเนี่ยนที่ทิ้งร่องรอยของความศักดิ์สิทธิ์ไว้ในประสบการณ์ของมนุษย์เรา การเปลี่ยนไปสู่ประสบการณ์ภายในของมนุษย์ที่เป็นเหตุให้พิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นสิ่งที่มีความหมายโดยความเป็นอมตะใน Pascendi.

แทนที่จะชี้ไปที่การดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของพระเยซู การเกิดขึ้นจริงของปาฏิหาริย์และการปฏิบัติตามคำพยากรณ์ก่อนหน้านี้เพื่อยืนยันการดำรงอยู่ของพระเจ้า สคีมาของบลอนด์เลียนกลับมองว่าการมีเหตุผลสำหรับความเชื่อนั้นหาได้จากการหันเข้าหาประสบการณ์ส่วนตัวของมนุษย์ เรื่อง. หัวข้อนี้เป็นลักษณะของปรัชญาสมัยใหม่ ตั้งแต่ Descartes จนถึงอุดมคตินิยมของ Kant และ Hegel และอื่นๆ และนำเสนอความท้าทายที่สำคัญต่อการขอโทษของคาทอลิกในสมัยนั้น ซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานที่การเปิดเผยภายนอกสามารถทำได้ จะได้รับการพิจารณา เมื่อหันกลับมาสู่ประสบการณ์ภายในของตัวแบบที่เป็นมนุษย์ มากกว่าคำถามเชิงปรัชญาธรรมดาๆ ก็ถูกหยิบยกขึ้นมา หากประสบการณ์ภายในทำให้เกิดความชอบธรรมต่อศรัทธา หากแต่ละคนต้องหาหลักฐานการดำรงอยู่ของพระเจ้าในชีวิตของตนเอง แล้วอะไรจะเป็นพื้นฐานสำหรับอำนาจการสอนของศาสนจักร Blondel ตระหนักถึงความท้าทายในการขอโทษแบบดั้งเดิม แต่รู้สึกว่าการท้าทายในอุดมคติอย่างจริงจังเท่านั้นที่สามารถทำให้คำขอโทษของคาทอลิกมีประสิทธิภาพสำหรับยุคปัจจุบัน

อย่างไรก็ตาม นักลัทธิ Neo-Thomists หลายคนรู้สึกว่าการเปลี่ยนอัตวิสัยนี้เป็นเพียงอีกรูปแบบหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์ที่จะขจัดอำนาจในการสอนเกี่ยวกับความเชื่อและศีลธรรมออกจากคริสตจักรอย่างมีประสิทธิภาพ ตัวอย่างเช่น มารี-เบโนต์ ชวาล์ม โดมินิกัน กล่าวหาบลอนเดิลว่าเผยแพร่หลักคำสอนนอกรีตคล้ายกับนิกายโปรเตสแตนต์ เขาแย้งว่าบลอนเดิลถูกล่อลวงโดยปรัชญา Kantian และลืมคำสอนของพระศาสนจักรด้วยความปรารถนาที่จะปรับตัวให้เข้ากับโลกสมัยใหม่ ที่ราก การวิพากษ์วิจารณ์ Neo-Thomist เหล่านี้ขึ้นอยู่กับมุมมองที่ว่าเราต้องเลือกระหว่างอริสโตเติลตามที่ตีความโดยควีนาสและอริสโตเติลตามที่คานต์ตีความ และออร์โธดอกซ์นั้นขึ้นอยู่กับอดีตและความนอกรีตกับแบบหลัง ไม่มีทางสายกลางระหว่างคนทั้งสองและความพยายามทั้งหมดในการพยายามหาทางที่จะนำไปสู่การประณาม คานต์ถูกมองว่าเป็นปราชญ์ของลัทธิโปรเตสแตนต์ ดังนั้นผู้ที่พยายามใช้ความคิดของเขาจึงถูกสงสัยว่าออกจากคอก

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

การวิพากษ์วิจารณ์ว่าลัทธิสมัยใหม่เป็นเพียงผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าโดยปลอมตัวเกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าหลักคำสอนของพวกเขาถูกมองว่าทำให้เกิดคำถามต่อคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ ซึ่งถูกกำหนดโดยสภาวาติกันที่หนึ่งในปี 1870 เดอิ ฟิลิอุส วันที่ 24 เมษายน พ.ศ. 2413 ได้โต้เถียงโดยใช้ รม 1:20 ว่าเป็นไปได้ที่จะรู้จักพระเจ้าโดยใช้แสงแห่งเหตุผลตามธรรมชาติจากระเบียบที่ทรงสร้างไว้ ทฤษฎีความรู้เชิงเทววิทยานี้ขัดแย้งกับแนวคิดของกันเทียนที่ว่าเหตุผลจำกัดอยู่เพียงขอบเขตที่มีเหตุผล และไม่สามารถเข้าถึงพระเจ้าเหนือธรรมชาติผู้อยู่เหนืออวกาศและเวลาไม่ได้ Pascendi ที่โต้แย้งว่าลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าของ Kantian นั้นมีความเชื่อมโยงกันอย่างง่ายดายกับสมมติฐานของลัทธิอเทวนิยมเชิงระเบียบวิธี ซึ่งถือได้ว่าวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์ต้องถูกมองโดยปราศจากพระเจ้า หากเป็นวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง ในมุมมองของ Thomist และ Neo-Thomist ประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ไม่สามารถกล่าวได้ว่าปราศจากการประทับอยู่ของพระเจ้า ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจสิ่งเหล่านี้อย่างถูกต้อง เราต้องยอมรับการวางแนวขั้นสูงสุดของพวกเขาต่อพระเจ้าและสิ่งที่ดี

คำว่า 'ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า' ถูกสร้างขึ้นโดย Thomas Huxley ในปี 1869 รวบรวมบทความและไม่ใช่เรื่องเกินจริงที่จะกล่าวว่าลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ากลายเป็นความเชื่อใหม่ของศตวรรษที่สิบเก้าเนื่องจากการใช้วิธีการวิพากษ์วิจารณ์ในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์กลายเป็นที่นิยม ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องตระหนักว่าในขณะที่วิกฤตสมัยใหม่ภายในพระศาสนจักรมีพื้นฐานทางวิชาการ ยังต้องมองเห็นในบริบททางสังคมและวัฒนธรรมของข้อสงสัยที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับศาสนาและความสามารถในการมอบความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับพระเจ้าและโลก กระแสทางปัญญาและสังคมมารวมกันเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อประณามความพยายามของพวกสมัยใหม่ที่พยายามสร้างสะพานเชื่อมระหว่างพระศาสนจักรกับโลกภายนอกพระศาสนจักร

โครงการที่ยังไม่เสร็จ

น่าสนใจที่การจู่โจมประวัติศาสตร์ศาสนจักรครั้งนี้ เราควรถามคำถามว่า หากมีสิ่งใด มีประสบการณ์ของวิกฤตสมัยใหม่ที่จะสอนเราในความพยายามคิดเรื่องศรัทธาในปัจจุบันหรือไม่

บริบทของเราแตกต่างจากคริสตจักรต้นศตวรรษที่ยี่สิบอย่างไม่ต้องสงสัย การเปลี่ยนแปลงของโคเปอร์นิกันที่สภาวาติกันแห่งที่สองที่เปิดตัวภายในคริสตจักรเป็นการเปลี่ยนแปลงที่พิสูจน์ให้เห็นถึงแรงกระตุ้นของพวกสมัยใหม่ในความพยายามที่จะจัดการกับความท้าทายของโลกสมัยใหม่ในหลาย ๆ ด้าน แม้ว่าบริบทของเราอาจแตกต่างกัน แต่ดูเหมือนว่าความท้าทายบางอย่างยังคงคล้ายกันอย่างน่าประหลาดใจ ความท้าทายในการพัฒนาวิธีการเผยแพร่และปกป้องศรัทธาที่เป็นมากกว่าการประณามโลกสมัยใหม่อย่างชัดเจนเป็นงานที่เรามีส่วนร่วมกับบรรพบุรุษสมัยใหม่ของเราอย่างชัดเจน ในการพยายามทำข้อตกลงกับการปฏิวัติ Kantian ในปรัชญา นักสมัยใหม่ยังคงให้แรงกระตุ้นเชิงบวกสำหรับยุคสมัยของเรา เมื่อเข้าสู่การสนทนากับปรัชญากันเทียน เห็นได้ชัดว่าพวกเขาเสี่ยงที่จะปล่อยให้มันจัดโครงสร้างความคิดของพวกเขาจนในที่สุดพวกเขาจะเลียนแบบโลกฆราวาสที่พวกเขาพยายามจะประกาศพระวรสารเท่านั้น นี่เป็นความเสี่ยงเสมอ: ในการเข้าสู่กระแสวัฒนธรรมและรูปแบบการคิดของยุคนั้น คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นอาณานิคมโดยพวกเขา ถึงกระนั้น และแน่นอนในกรณีของนักปรัชญาเช่น Maurice Blondel และยิ่งกว่านั้นกับนักคิดในภายหลัง เช่น Jesuits Karl Rahner และ Bernard Lonergan เป็นที่แน่ชัดว่าหากจะสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ก็ต้องเสี่ยงเข้าไปในดินแดนแห่งความคิดที่ต่างด้าว เพื่อหาวิธีใหม่ในการแสดงความจริงเก่า ในการทำเช่นนั้น พวกสมัยใหม่เตือนเราว่าความท้าทายในการคิดเรื่องศรัทธาเป็นสิ่งที่แต่ละรุ่นต้องทำขึ้นเองและยังคงเป็นโครงการที่ยังไม่เสร็จอยู่เสมอ

Anthony J. Carroll สอนปรัชญาที่ Heythrop College, University of London


ไวยากรณ์สากล

ท่ามกลางอิทธิพลที่สำคัญและโดดเด่นที่สุดในปรัชญาภาษาของการตรัสรู้คือการพัฒนาไวยากรณ์สากล ในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนี้ ตามที่ James Harris (1709 – 1780) ให้คำจำกัดความไว้ว่า "ไวยากรณ์นั้นที่ไม่เกี่ยวกับสำนวนต่างๆ ของภาษาเฉพาะ จะเคารพหลักการเหล่านั้นที่จำเป็นต่อพวกเขาทั้งหมดเท่านั้น" (Hermes หรือคำถามเชิงปรัชญาเกี่ยวกับภาษาและไวยากรณ์สากล, 1751, เล่ม 1, Ch. 2). แม้ว่าจะคล้ายกับไวยากรณ์การเก็งกำไรของยุคกลางในสมมติฐานพื้นฐานบางประการ แต่ไวยากรณ์สากลดูเหมือนว่าจะมีต้นกำเนิดอิสระที่อาจมีความเที่ยงตรงตามสมควรลงวันที่ 1660 ซึ่งเป็นปีที่ Arnauld และ Claude Lancelot ตีพิมพ์ Port-Royal Grammar — Grammaire g é n é rale และ raisonn é e.

แลนสล็อตเป็นนักไวยากรณ์ในประเพณีนักวิชาการ (แทนที่จะเป็นนักมนุษยนิยม) ซึ่งให้เนื้อหาที่ Arnauld นำเสนอตามวิธีการของ Descartes โดยเชื่อว่าด้วยเหตุนี้เขาจึง "พัฒนาสาขาไวยากรณ์ของคาร์ทีเซียน" (หน้า 137)ในไวยากรณ์เช่นเดียวกับในทุกวิชา วิธีการประกอบด้วยพื้นฐานใน "เริ่มต้นด้วยเรื่องทั่วไปและง่ายที่สุดเพื่อดำเนินการให้น้อยที่สุดและซับซ้อนที่สุด" และในการศึกษาภาษาจึงต้องเริ่มต้นด้วยหลักการและองค์ประกอบ ร่วมกันในทุกภาษาเพื่อดำเนินการศึกษาภาษาของตนเองและภาษาอื่นโดยเฉพาะ ดังนั้น ไวยากรณ์สากลตามที่ Arnauld (และผู้สืบทอดของเขาหลายคน) คิดขึ้นก็คือการสอบสวนภาษา (ภาษา ) ออกแบบเพื่อส่งเสริมการศึกษาภาษา (ภาษา ). อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ องค์ประกอบและหลักการของไวยากรณ์สากลมักจะเป็นองค์ประกอบของไวยากรณ์ภาษาละตินดั้งเดิม และด้วยเหตุนี้ ไวยากรณ์สากลที่เรียกว่าสากลจำนวนมาก อย่างน้อยก็ก่อน Condillac จึงไม่มีประโยชน์สำหรับนักภาษาศาสตร์หรือนักปรัชญา

อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญกว่าเนื้อหาของบทความเกี่ยวกับไวยากรณ์สากลในยุคแรกๆ คือความเชื่อมโยงระหว่างไวยากรณ์และปรัชญา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส ซึ่งไวยากรณ์สากลครอบงำการศึกษาภาษาศาสตร์เป็นเวลา 150 ปีหลังจาก Port-Royal Grammar. C & # xE9 sar Chesneau Dumarsais (1676 & 2013 1756) ผู้นำไวยากรณ์สากลระดับแนวหน้าระหว่าง Arnauld และ Condillac ยืนยันว่า "ไวยากรณ์ที่ไม่ใช่นักปรัชญาไม่ใช่แม้แต่ไวยากรณ์" (V é ritables Principes de la grammaire, 1729, 1.201) และผู้ชายที่มีส่วนร่วมในการไต่สวนในเวลานั้น ไวยากรณ์-ปรัชญา. Dumarsais มักจะนึกถึง "ปรัชญา" ที่เกี่ยวข้องกับไวยากรณ์ว่าไม่มากไปกว่าทัศนคติทางวิทยาศาสตร์บางอย่าง (ดูตัวอย่างเช่น บทความ "Grammairien" ของเขาใน สารานุกรม é ตาย ) แต่ท่านยังถือคติบางประการไว้เพื่อใช้เป็นพื้นฐานสำหรับหลักไวยากรณ์เชิงปรัชญาที่เคร่งครัดมากขึ้น ดังจะเห็นได้จากการอธิบายของท่านว่า "ไวยากรณ์มีความเกี่ยวโยงกันที่จำเป็นกับศาสตร์แห่งความคิดและการใช้เหตุผล เพราะ ไวยากรณ์ถือว่าใช้คำ และการใช้และคำพูดของพวกเขาเป็นเพียงเครื่องหมายของความคิดและการตัดสินของเรา" (1.201)

NS ไวยากรณ์-ปรัชญา เริ่มเป็นนักปรัชญาที่เด่นชัดกว่านักไวยากรณ์ โดยเริ่มด้วยบทความเกี่ยวกับหัวข้อทางไวยากรณ์ใน สารานุกรม é ตาย. แม้ว่า Dumarsais จะรับผิดชอบพวกเขาโดยทั่วไป แต่ก็มีนักปรัชญาหลายคนที่เขียนขึ้นเช่น Voltaire, Diderot และ Turgot และบทความในกลุ่มมีข้อมูลเกี่ยวกับหัวข้อที่ประกาศน้อยกว่าที่พวกเขาอภิปรายคำถามเชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อเหล่านั้นไม่มากก็น้อย . Nicolas Beauz é e (1717 – 1789) หนึ่งในผู้เขียนบทความเหล่านั้น ได้ปกป้องแนวทางใหม่ของไวยากรณ์ในตัวเขา ไวยากรณ์ ก é n é rale (1767): "เหตุใดจึงควรคิดว่าอภิปรัชญาไม่เหมาะสมในหนังสือเกี่ยวกับไวยากรณ์สากล ไวยากรณ์ควรเปิดเผยรากฐาน — แหล่งข้อมูลทั่วไปและกฎทั่วไป — ของภาษา และภาษาเป็นคำอธิบายของการวิเคราะห์ แห่งความคิดด้วยวาจา ไม่มีจุดมุ่งหมายใดจะอภิปรัชญาหรือนามธรรมได้มากไปกว่านั้น" (หน้าประชาสัมพันธ์, NS. xvii)

ในงานของ Condillac ไม่ได้เน้นที่ความเหมาะสมของการใช้แนวทางปรัชญากับไวยากรณ์อีกต่อไป แต่เน้นที่ความสำคัญพื้นฐานของไวยากรณ์สากลในฐานะการสอบสวนที่ให้บริการตามวัตถุประสงค์ของปรัชญาเอง ใน "Motif des é tudes" ที่แนะนำหลักสูตรการศึกษาของเขาสำหรับเจ้าชายแห่งปาร์มา Condillac อธิบายไวยากรณ์ว่าเป็น "ระบบของคำที่แสดงถึงระบบความคิดในจิตใจเมื่อเราต้องการสื่อสาร ตามลำดับและสัมพันธ์กันที่เรารับรู้ดังนั้น ดังที่ท่านกล่าวไว้ใน "Objet de cet ouvrage" ก่อนท่าน แกรมม่า (พ.ศ. 2318) เขาถือว่าไวยากรณ์ "เป็นแผนกหลักของศิลปะการคิด การจะแยกแยะหลักการของภาษาเราต้องสังเกตวิธีที่เราคิดว่าเราต้องแสวงหาหลักการเหล่านั้นในการวิเคราะห์ความคิด แต่ การวิเคราะห์ความคิดค่อนข้างสมบูรณ์ในวาทกรรมด้วยความแม่นยำไม่มากก็น้อยขึ้นอยู่กับความสมบูรณ์แบบของภาษามากหรือน้อยและความแน่นอนของจิตใจในส่วนของผู้ที่พูด นี่คือสิ่งที่ทำให้ฉันนึกถึงภาษาเป็นวิธีการวิเคราะห์มากมาย"

การยกระดับไวยากรณ์สากลของ Condillac ไปสู่สถานะของการไต่สวนเชิงปรัชญาขั้นพื้นฐานเป็นจุดเริ่มต้นของขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาไวยากรณ์สากล แต่มุมมองของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ไม่ได้มากไปกว่าผลที่ตามมาตามธรรมชาติของความเชื่อที่มั่นคงในขณะนั้นว่าการสร้าง ไวยากรณ์สากลอย่างแท้จริงสำหรับทุกภาษาเป็นงานที่เป็นไปได้ หากภาษาแสดงถึงความคิดและทุกภาษาใช้ชุดขององค์ประกอบและหลักการ การศึกษาองค์ประกอบและหลักการทั่วไปเหล่านั้นจะเป็นศาสตร์แห่งความคิดของมนุษย์

สำหรับผู้สืบทอดของ Condillac, the id é ologuesผู้ซึ่งเอาการวิเคราะห์ความรู้สึกและความคิดมาเป็นปรัชญาทั้งหมด ไวยากรณ์สากลจึงกลายเป็น NS วิธีการทางปรัชญา ดังที่ Destutt de Tracy กล่าวไว้ว่า "ศาสตร์นี้อาจเรียกได้ว่า id é ขอบคุณ ถ้าจะเข้าเฉพาะเรื่อง ไวยากรณ์สากล หากมีการอ้างอิงถึงวิธีการเท่านั้นหรือ ตรรกะ หากพิจารณาแต่เป้าหมาย" ( É l é mens d'id é ologie, 1801, 1.5). ตามแนวคิดของปรัชญาที่ว่าเก้าอี้แบบดั้งเดิมของตรรกะและอภิปรัชญาใน é โคลส์ เซ็นทรัล ของฝรั่งเศสถูกแทนที่ด้วยเก้าอี้ไวยากรณ์สากลในปี พ.ศ. 2338 ซึ่ง "โดยการเสนอการสอนในปรัชญาของภาษาจะเป็นการแนะนำหลักสูตรในศีลธรรมส่วนตัวและสาธารณะ" ( É l é บุรุษ, ปรมาจารย์ é หน้า, NS. xxiii)

Destutt de Tracy อุทิศส่วนที่สองของเขา É l é mens d'id é ologieประมาณ 450 หน้า เพื่อนำเสนอไวยากรณ์สากลที่เหมาะสมกับวัตถุประสงค์ของหลักสูตรใหม่ แม้ว่าบางครั้งเขาจะยกตัวอย่างคู่ขนานกันในภาษาอื่นๆ ของยุโรปและเน้นย้ำถึงคุณค่าของการรู้หลายภาษา แต่ความสนใจหลักของเขาก็คือสิ่งที่อาจอธิบายได้อย่างยุติธรรมว่าเป็นการวิเคราะห์ภาษาฝรั่งเศสทั่วไป เป็นอัน id é ologue เขามุ่งมั่นที่จะให้การวิเคราะห์ที่จะเปิดเผยความคิดที่มีความหมาย (หรือความรู้สึก) ในทุกกรณี ขั้นตอนแรกของเขาในการกำหนดเงื่อนไขสำหรับการวิเคราะห์ดังกล่าวคือการยืนยันว่าหน่วยของความหมายไม่ใช่คำหรือวลี ไม่ว่าจะซับซ้อนเพียงใด แต่มีเพียงข้อเสนอเท่านั้น อุปกรณ์ภาษาศาสตร์ที่แสดงถึงการตัดสิน ถ้าใครพูดง่ายๆ ว่า "ปีเตอร์" "ไม่สูง" เราบอกว่ามันไม่มีความหมาย มันไม่สมเหตุสมผลเลย ถึงแม้ว่าเราจะเปลี่ยนรูปกริยาเพียงเพื่อให้คนพูดว่า "ปีเตอร์ไม่สูง" ดังนั้นเราจึงสามารถแยกแยะในสิ่งที่เขาพูดสัญญาณว่าเขามีความคิดเกี่ยวกับปีเตอร์และความคิดเกี่ยวกับความสูงของเขา (2.29 – 33)

ดังนั้น Destutt de Tracy มุ่งมั่นที่จะให้การวิเคราะห์เชิงอุดมการณ์เฉพาะเมื่อเอนทิตีทางภาษาศาสตร์ที่จะวิเคราะห์เกิดขึ้นภายในข้อเสนอ อย่างไรก็ตาม การค้นหาแนวคิดที่มีนัยสำคัญบางครั้งต้องใช้ความเฉลียวฉลาดอย่างมาก เนื่องจากในความพยายามของเขาที่จะวิเคราะห์ "คำสันธาน" ทั้งหมดในลักษณะที่จะแสดงไม่เพียงแต่ข้อเสนอสองประการที่เกี่ยวข้องกันในแต่ละคำเชื่อมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดที่แต่ละคำมีความหมายด้วย

เราสามารถพูดได้มากเกี่ยวกับคำสันธานที่เราใช้ในการถามคำถาม แม้ว่าในตอนแรกอาจดูเหมือนไม่เชื่อมโยงข้อเสนอสองประการ เพราะข้อแรกถูกระงับ ดังนั้นเมื่อฉันพูดว่า "คุณเข้ามาอีกครั้งได้อย่างไร" "ทำไมคุณถึงจากไป" ฉันกำลังแสดงความคิดเห็นเหล่านี้จริงๆ: "ฉันอยากรู้ [เจ๊เรียกร้อง ] อย่างไร เข้ามาอีกแล้ว” “ข้าอยากรู้ ทำไม คุณจากไป" และเมื่อเราเปิดเผยความรู้สึกของคำสันธานเหล่านั้น ผลลัพธ์ก็คือ: "ฉันอยากรู้ สิ่งที่เป็นลักษณะที่ เข้ามาอีกแล้ว” “ข้าอยากรู้ สิ่งที่เป็นเหตุให้ คุณไปแล้ว" (2.136)

ใน Destutt de Tracy การพิจารณาไวยากรณ์นั้นอยู่ภายใต้ความต้องการของการวิเคราะห์เชิงอุดมการณ์ทั้งหมด ดังที่เห็นได้ชัดเจนไม่เพียงแต่ในโครงสร้างของการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายของเขาข้างต้น แต่ยังอยู่ในความพร้อมของเขาด้วย ซึ่งค่อนข้างผิดปกติแม้แต่ใน ไวยากรณ์-ปรัชญา, เพื่อแก้ไขการจำแนกประเภทไวยากรณ์ดั้งเดิม (รักษา "คำวิเศษณ์" ความคิดเห็น และ pourquoi เป็น "คำสันธาน") เมื่อการพิจารณาทางปรัชญาดูเหมือนจะเรียกร้องให้มีการแก้ไข เมื่อปริมาณของเขาเกี่ยวกับไวยากรณ์สากลปรากฏในปี 1803 การแทนที่การทดลองของไวยากรณ์สากลสำหรับตรรกะและอภิปรัชญาในโรงเรียนได้ถูกยกเลิกไปแล้วพร้อมกับ id é ologues ' ความหวังสูงสุดในการปฏิวัติปรัชญา

ในเยอรมนี Christian Wolff และ Lambert สังเกตเห็นไวยากรณ์สากล แต่การเคลื่อนไหวนี้ไม่มีผลกระทบต่อปรัชญา ในอังกฤษ ส่วนใหญ่ส่งผลกระทบต่องานของ Harris, ของ James Beattie (1735 – 1803) และ John Home Tooke (1736 – 1812) ทุกคนพัฒนาไวยากรณ์สากลน้อยกว่าเชิงปรัชญามากกว่าการไต่สวนทางปรัชญา . ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบเก้า ไวยากรณ์สากลได้กลายเป็นสาขาของปรัชญาอย่างรวดเร็ว แม้แต่ในฝรั่งเศส แม้จะมีความพยายามครั้งสุดท้ายของ id é ologues.


ดูวิดีโอ: ศาสตรสความยงใหญThe Science of Success (อาจ 2022).