ข้อมูล

เนื้อของเทพเจ้า: 10 ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการเสียสละของมนุษย์ชาวแอซเท็ก


แม้ว่าจะมีข้อตกลงที่เป็นสากลว่าการเสียสละของมนุษย์และการกินเนื้อคนได้รับการฝึกฝนโดยสังคม Mesoamerican บางแห่ง แต่นักประวัติศาสตร์ก็ไม่เห็นด้วยกับขอบเขตของมัน

ในจักรวรรดิแอซเท็ก ซึ่งเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 14 จนกระทั่งล่มสลายในปี ค.ศ. 1519 เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าการเสียสละของมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมแอซเท็ก แม้กระทั่งส่วนสำคัญของศาสนาแอซเท็ก

ข้อเท็จจริง 10 ข้อเกี่ยวกับการเสียสละของมนุษย์ในพิธีกรรมในจักรวรรดิแอซเท็ก

1. บันทึกครั้งแรกโดยชาวอาณานิคมสเปน

การสังเวยมนุษย์ในพิธีกรรมของชาวแอซเท็กใน Codex Magliabechiano (เครดิต: โดเมนสาธารณะ)

เอกสารเกี่ยวกับการเสียสละของมนุษย์ของชาวแอซเท็กและการกินเนื้อคนส่วนใหญ่มีขึ้นตั้งแต่ช่วงหลังการพิชิตของสเปน

เมื่อชาวสเปน conquistador Hernán Cortésมาถึงเมืองหลวง Aztec ของ Tenochtitlan ในปี ค.ศ. 1521 เขาอธิบายว่าได้เห็นพิธีบูชายัญที่นักบวชหั่นเปิดหีบของเหยื่อที่เสียสละ

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวเมโสอเมริกัน เบอร์นาร์ดิโน เดอ ซาฮากัน ได้รวมภาพประกอบของชาวแอซเท็กที่กำลังปรุงในการศึกษาในศตวรรษที่ 16 ของเขา ประวัติศาสตร์ทั่วไป.

นักวิชาการหลายคนเตือนถึงข้อกล่าวอ้างดังกล่าว โดยไม่สนใจรายงานของศตวรรษที่ 16 เนื่องจากการโฆษณาชวนเชื่อที่ใช้ในการพิสูจน์ความพินาศของ Tenochtitlan และการตกเป็นทาสของชาวแอซเท็ก

2. มีหลักฐานทางโบราณคดีรองรับ

ในปี 2015 และ 2018 นักโบราณคดีที่ไซต์ขุด Templo Mayor ในเม็กซิโกซิตี้ได้ค้นพบหลักฐานการเสียสละของมนุษย์อย่างกว้างขวางในหมู่ชาวแอซเท็ก

นักวิจัยศึกษากระดูกมนุษย์ที่พบใน Tenochtitlan พบว่าบุคคลเหล่านี้ถูกตัดหัวและแยกชิ้นส่วน

การวิเคราะห์ชี้ให้เห็นว่าเหยื่อที่ถูกฆ่าและกิน และเนื้อของพวกมันถูกกำจัดทันทีหลังจากการรื้อถอน

ภาพประกอบในภาพจิตรกรรมฝาผนังของวัดและภาพแกะสลักหินยังแสดงให้เห็นฉากของการเสียสละของมนุษย์ในพิธีกรรมอีกด้วย

3. มีความสำคัญทางจิตวิญญาณและศาสนา

ตามตำนานของชาวแอซเท็ก เทพแห่งดวงอาทิตย์ Huitzilopochtli ต้องการการบำรุงอย่างต่อเนื่องในรูปของเลือดมนุษย์ เพื่อป้องกันความมืดมิดและจุดจบของโลก

Quetzalcoatl เทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ของงูและเทพจากัวร์ Tezcatlipoca ต่างก็ต้องการการเสียสละของมนุษย์เช่นกัน

ตามตำนานของชาวแอซเท็ก Sun God Huitzilopochtli ต้องการการบำรุงอย่างต่อเนื่องในรูปของเลือดมนุษย์ (Credit: John Carter Brown Library / CC)

อุดมการณ์ของชาวแอซเท็กกำหนดว่าบุคคลที่มีชีวิตหลังความตายนั้นขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาถูกสังเวยเพื่อเทพเจ้าหรือถูกฆ่าในสนามรบ ในทางตรงกันข้าม บุคคลที่เสียชีวิตด้วยโรคภัยไข้เจ็บได้ไปยังระดับต่ำสุดของโลกใต้พิภพ มิคท์แลน

นักประวัติศาสตร์ Ortiz de Montellano แย้งว่าเพราะเหยื่อที่เสียสละเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์:

การกินเนื้อเป็นการกระทำของการกินพระเจ้าเอง

และว่าพิธีกรรมคือ:

การแสดงขอบคุณและตอบแทนพระเจ้า

แดนบันทึก LIVE ร่วมกับ British Academy คุยกับ Dr Suzannah Lipscomb เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคาถา...

ฟังตอนนี้

4. เหยื่อหลายคนเสียสละด้วยความเต็มใจ

ยากที่จะจินตนาการ ชาวแอซเท็กจะอาสาที่จะเสียสละโดยเชื่อว่าเป็นจุดสุดยอดของขุนนางและเกียรติยศ

เชลยศึกยังได้รับการสนับสนุนในฐานะเหยื่อ - การขยายอาณาจักร Aztec ในศตวรรษที่ 15 และ 16 มองว่าการเสียสละของมนุษย์เป็นการข่มขู่

ภาพประกอบของการเสียสละของมนุษย์ชาวแอซเท็กจาก codex ศตวรรษที่ 16 (เครดิต: โดเมนสาธารณะ)

ในปี ค.ศ. 1520 กลุ่มชาวสเปน ผู้พิชิตผู้หญิง เด็ก และม้าถูกจับโดยคนในท้องถิ่นที่รู้จักกันในชื่อ Acolhauas ใกล้กับเมือง Tetzcoco ที่สำคัญของ Aztec

นักโทษถูกขังไว้ในห้องขังเฉพาะกิจ และในช่วงหลายสัปดาห์ต่อมา ถูกฆ่าและกินเนื้อคนในพิธีพิธีกรรม

การตรวจดีเอ็นเอของเหยื่อจากไซต์ Templo Mayor ระบุว่าส่วนใหญ่เป็นบุคคลภายนอก ซึ่งน่าจะเป็นทหารหรือทาสของศัตรูที่ถูกจับ

5. สงวนไว้สำหรับโอกาสพิเศษ

นักประวัติศาสตร์มักเชื่อว่าการกินเนื้อคนไม่ได้ถูกปฏิบัติโดยสามัญชนและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของอาหารแอซเท็กปกติ

แทนที่จะเป็นพิธีกรรมการกินเนื้อคนและการเสียสละของมนุษย์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีการเฉพาะ

เหยื่อของการต่อสู้กลาดิเอเตอร์ที่เสียสละ ดังที่แสดงไว้ใน Codex Magliabechiano (เครดิต: FAMSI)

ในช่วงเทศกาลตามปฏิทินแอซเท็ก จะมีการประดับประดาเหยื่อผู้เสียสละเพื่อเป็นพระเจ้า

หลังจากที่พวกเขาถูกตัดศีรษะ ร่างของเหยื่อจะมอบให้กับขุนนางและสมาชิกคนสำคัญของชุมชน

ภาพประกอบของศตวรรษที่ 16 แสดงให้เห็นส่วนต่างๆ ของร่างกายที่ปรุงในหม้อขนาดใหญ่ นักบวชจะเก็บเลือดไว้ใช้ผสมกับข้าวโพดเพื่อทำแป้งที่ปั้นเป็นรูปเทพเจ้า อบแล้วนำไปเป็นอาหารแก่ผู้เฉลิมฉลองในเทศกาล

6. เป็นการแสดงความขอบคุณ

มีการถวายเครื่องบูชามนุษย์ขนาดใหญ่และขนาดเล็กตลอดทั้งปีเพื่อให้ตรงกับวันสำคัญในปฏิทินที่ใช้สำหรับการอุทิศพระวิหาร ย้อนความแห้งแล้ง และต่อสู้กับความอดอยาก

การกินเนื้อคนจำนวนมากที่สุดใกล้เคียงกับเวลาเก็บเกี่ยว ในตำนานเทพเจ้าแอซเท็ก เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ Tonacacihuatl - หมายถึง "สุภาพสตรีแห่งอาหารของเรา" หรือ "สุภาพสตรีแห่งเนื้อของเรา" - ได้รับการบูชาเพื่อให้มนุษย์อยู่ในโลกและทำให้มันมีผล

ชาวแอซเท็กมองว่าเปลือกข้าวโพดนั้นเหมือนกับการฉีกหัวใจของเหยื่อผู้เสียสละ – ทั้งคู่ใช้ใบมีดออบซิเดียนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของโทนาคาซิวาตล์

7. ใจจะขาดก่อน

เสือจากัวร์ cuauhxicalli ที่ยึดหัวใจของเหยื่อผู้เสียสละ (Credit: Luidger / CC)

วิธีการเลือกบูชาของมนุษย์คือการกำจัดหัวใจโดยนักบวชชาวแอซเท็กโดยใช้ใบมีดออบซิเดียนที่แหลมคมที่ด้านบนของปิรามิดหรือวิหาร

จากนั้นเหยื่อจะถูกเตะหรือโยนลงเพื่อให้เลือดของพวกเขาไหลผ่านบันไดของพีระมิด

เมื่อร่างไปถึงด้านล่างของขั้นบันได มันจะถูกตัดหัว แยกส่วน และแจกจ่าย

บางครั้งเหยื่อก็ถูกยิงด้วยลูกศร ขว้างด้วยก้อนหิน ทุบ กรงเล็บ หั่น ถลกหนัง หรือฝังทั้งเป็น

8. เหยื่อมีทั้งผู้หญิงและเด็ก

เหยื่อสังเวยต่าง ๆ มีความจำเป็นสำหรับเทพเจ้าที่แตกต่างกัน ในขณะที่นักรบถูกสังเวยให้กับเทพเจ้าแห่งสงคราม ผู้หญิงและเด็กก็จะถูกนำมาใช้เพื่อการบูชารูปแบบอื่นด้วย

เด็ก ๆ ได้รับการคัดเลือกเป็นพิเศษสำหรับเทพเจ้าแห่งสายฝนและเชื่อกันว่าเป็นที่ชื่นชอบของเทพเจ้าแห่งสายน้ำและฝนเช่น Tlaloc โดยเฉพาะ

ในช่วงการเฉลิมฉลองที่เกี่ยวข้องกับเดือนแรกของปฏิทินเม็กซิกา atlachahualoจะมีการเสียสละเด็กหลายคนเพื่อเป็นเกียรติแก่พระเจ้า พวกเขาจะถูกนักบวชกินเนื้อคน

ที่ Tenochtitlan พบซากเด็กมากกว่า 40 คนในบริเวณรอบพีระมิด Tlaloc

เชื่อกันว่าเด็กที่ตกเป็นเหยื่อจะถูกทรมานก่อนที่จะถูกสังเวย เนื่องจากน้ำตาของเด็กผู้บริสุทธิ์ได้รับความโปรดปรานเป็นพิเศษจากเทพเจ้าแห่งสายฝน

9. ซากศพจะถูกแสดงอย่างเด่นชัด

ชาวสเปน conquistador Andrés de Tapia เล่าว่าเห็นหอคอยทรงกลมสองหลังที่ขนาบข้างนายกเทศมนตรีวัดซึ่งประกอบด้วยกะโหลกมนุษย์ทั้งหมด และระหว่างนั้น ชั้นวางไม้สูงตระหง่านแสดงหัวกะโหลกหลายพันตัวที่มีรูเจาะในแต่ละด้าน เพื่อให้กะโหลกเลื่อนไปบนเสาไม้ได้

การศึกษาทางโบราณคดีของไซต์ในปี พ.ศ. 2558 ได้รวมชั้นวางถ้วยรางวัลกะโหลกศีรษะมนุษย์ที่เสียสละซึ่งเรียกว่า ซอมพันท์ลี

ตามที่นักโบราณคดี Eduardo Matos กล่าวไว้ การแสดงเหล่านี้เป็น "การแสดงพลัง" และเชิญชวนเพื่อนและศัตรูให้เข้ามาในเมือง Aztec เพื่อดูชั้นวางกะโหลก

10. มันอาจจะถูกใช้เพื่อต่อสู้กับการขาดโปรตีน

นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่าชาวแอซเท็กกินเนื้อมนุษย์เพราะสภาพแวดล้อมทางอาหารของพวกเขาขาดโปรตีนเพียงพอ

นักประวัติศาสตร์ Michael Harner แย้งว่าจำนวนประชากร Aztec ที่เพิ่มขึ้น จำนวนสัตว์ป่าที่ลดลง และการไม่มีสัตว์เลี้ยงในบ้าน ทำให้ชาว Aztec อยากกินเนื้อ

ปลาและนกน้ำที่มีอยู่ทั้งหมดจะเป็นของฟุ่มเฟือยที่สงวนไว้สำหรับคนรวย และคนจนจะเข้าถึงได้เฉพาะแมลงและสัตว์ฟันแทะเท่านั้น


เสียสละ

การอธิษฐานเป็นรูปแบบหนึ่งของการสื่อสารกับเทพหรือสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณอื่นๆ คำพูดที่ส่งถึงเทพเจ้ามักจะกล่าวสรรเสริญหรือขอคำแนะนำ การอวยพร การให้อภัย การเจริญพันธุ์ ชัยชนะ หรือการปกป้อง เช่นเดียวกับการอธิษฐาน การเสียสละเป็นรูปแบบหนึ่งของการสื่อสารกับพระเจ้าเพื่อจุดประสงค์ที่คล้ายคลึงกัน คำนี้หมายถึง "เพื่อทำให้ศักดิ์สิทธิ์" แตกต่างจากการสวดมนต์ การสังเวยรวมถึงวัตถุที่มีคุณค่าและความสำคัญเชิงสัญลักษณ์ที่มอบให้กับพระเจ้าเพื่อรับความโปรดปรานจากพวกเขา ของประทานมีได้หลายรูปแบบ กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยการถวายพิธีกรรม เทพเจ้าอาจได้รับอาหารที่น่าพึงพอใจที่สุดหรือจัดเตรียมภาชนะ งานแกะสลัก เครื่องมือและอาวุธที่ดีที่สุด อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์มักถือว่าการบูชาด้วยเลือดเป็นวิธีที่ทรงพลังที่สุดในการเอาใจพระเจ้า ไม่ใช่เรื่องแปลกที่สังคมจะมีส่วนร่วมในการสังเวยสัตว์และมนุษย์ แม้ว่าแนวโน้มทางประวัติศาสตร์จะลดน้อยลงอย่างมากในระยะหลัง

ผู้เข้าร่วมพิธีบูชาโลหิตสัมผัสได้ถึงความเกรงกลัว อันตราย หรือความสูงส่งเพราะพวกเขากล้าเข้าใกล้เทพเจ้าที่สร้าง รักษา และทำลายชีวิต ความตึงเครียดที่ก่อตัวขึ้นก่อนการสังเวยโลหิตทำให้เกิดความรู้สึกถึงชัยชนะและความโล่งใจในเทศกาล ขวัญกำลังใจเพิ่มขึ้นจากการฆ่าตามพิธีกรรมเพราะกลุ่มได้ดำเนินการทำลายล้างแบบพระเจ้าและขณะนี้สามารถฟื้นฟูการดำรงอยู่ของตนเองได้ สมมติฐานทางปรัชญาพื้นฐานคือชีวิตต้องผ่านความตาย

ตามพิธีบูชายัญแบบโบราณ สัตว์สังเวยหรือมนุษย์ควรมีมูลค่าสูง เหล่าทวยเทพจะขุ่นเคืองด้วยเครื่องบูชาที่อ่อนแอหรือด้อยกว่า ในประเพณีในพันธสัญญาเดิม Abel ปฏิบัติตามสิ่งที่เป็นประเพณีโบราณอยู่แล้วเมื่อเขาเสียสละลูกหัวปีของฝูงสัตว์ของเขาแด่พระเจ้า วัวเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวอียิปต์เมื่อกว่า 5,000 ปีก่อน มีความเกี่ยวข้องกับราศีพฤษภ เทพเจ้าที่มีทั้งลักษณะสัตว์และมนุษย์ สำหรับชาวอียิปต์แล้ว การบูชาโคเป็นของประทานจากกึ่งเทพแก่เหล่าทวยเทพ ในช่วงหลายปีก่อนการถือกำเนิดของศาสนาคริสต์ ลัทธิลึกลับบางลัทธิได้เปลี่ยนจากการบูชายัญเป็นการบูชายัญของมนุษย์ โดยใช้พิธีเดียวกันกับที่เหยื่อได้รับเกียรติเป็นพระเจ้าก่อน จากนั้นจึงประหารชีวิตอย่างเลือดเย็น โอซิริส ผู้ปกครองอียิปต์ในตำนานผู้ซึ่งถูกสังหาร กลายเป็นเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ ทอดทิ้งเงายาวเหนือกระบวนการเหล่านี้ นักวิชาการในพระคัมภีร์มักให้ความเห็นว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยเหตุการณ์อื่นๆ ที่บุคคลถูกยกขึ้นสู่สถานะของพระเจ้าแล้วจึงเสียสละเพื่อประโยชน์ของประชาชน ความสำคัญของเลือดในฐานะตัวเชื่อมระหว่างพระเยซูกับผู้ติดตามของพระองค์นั้นสอดคล้องกับประเพณีนั้น


สารบัญ

ชาวมายาโบราณใช้วิธีการต่างๆ เพื่อทำการสังเวยมนุษย์ เช่น:

การตัดหัวแก้ไข

พิธีกรรมที่สำคัญ เช่น การอุทิศโครงการก่อสร้างสำคัญๆ หรือการขึ้นครองราชย์ของผู้ปกครองคนใหม่ จำเป็นต้องมีเครื่องเซ่นสังเวยมนุษย์ การเสียสละของกษัตริย์ศัตรูเป็นเครื่องบูชาที่ล้ำค่าที่สุด และการเสียสละดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการตัดศีรษะของผู้ปกครองเชลยในพิธีจำลองการตัดหัวของเทพเจ้าข้าวโพดมายาโดยเทพมรณะของมายา [1] ในปี ค.ศ. 738 กษัตริย์ K'ak' Tiliw Chan Yopaat แห่ง Quiriguá ได้จับกุม Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil แห่งโคปัน และอีกสองสามวันต่อมาพระองค์ทรงประหารชีวิตพระองค์ [2] การเสียสละของราชวงศ์ดังกล่าวมักถูกบันทึกด้วยอักษรมายาด้วย "ขวาน" เหตุการณ์" สัญลักษณ์ การตัดหัวของกษัตริย์ศัตรูอาจได้รับการดำเนินการโดยเป็นส่วนหนึ่งของพิธีการ ballgame ซึ่งจำลองชัยชนะของ Maya Hero Twins เหนือเทพเจ้าแห่งยมโลก [1]

การเสียสละโดยการตัดหัวแสดงให้เห็นในศิลปะมายายุคคลาสสิก และบางครั้งเกิดขึ้นหลังจากที่เหยื่อถูกทรมาน ถูกทุบตี ถลกหนัง ถูกเผา หรือแยกชิ้นส่วน [3] การเสียสละโดยการตัดหัวเป็นภาพนูนต่ำนูนสูงที่ Chichen Itza ในสองสนามบอล (ที่ Great Ballcourt และ Monjas Ballcourt) [4] ตำนาน Hero Twins เล่าใน Popol Vuh ว่าฝาแฝดคู่หนึ่ง (ตัว Hero Twins และพ่อและลุงของพวกเขา) ถูกตัดหัวโดยคู่ต่อสู้ ballgame ของพวกเขาอย่างไร [5]

การตัดหัวได้ปรากฏขึ้นโดยใช้กิริยาท่าทางต่างๆ ในภาพตัดต่อ การแสดงภาพบางส่วนมีลักษณะเป็นศีรษะที่มีเลือดไหล ก่อนถูกผมจับ ห้อยศีรษะคว่ำหรือมีสายห้อยผ่านแก้มหรือรูจมูก หัวบนเสาหรือสวมใส่เป็นเครื่องประดับ ร่างกายไม่มีหัวและงูหรือ เลือดไหลขึ้นไปข้างบน การตัดหัวที่กำลังดำเนินการหรือเสร็จสิ้น หรือการฝังกะโหลกโดยที่ขากรรไกรล่างเป็นข้อต่อและกระดูกสันหลังบางส่วนยังคงอยู่ ความสำคัญของศีรษะในฐานะสัญลักษณ์อาจได้รับอิทธิพลมาตั้งแต่ต้นสมัย ​​Formative Olmec และถูกนำมาใช้เพื่อเป็นตัวแทนและให้เกียรติเทพเจ้าหรือผู้ปกครอง บนอักษรอียิปต์โบราณที่พบใน Monte Alban หลักฐานแสดงให้เห็นด้วยการพรรณนาถึงศีรษะที่ถูกตัดขาดซึ่งห้อยคว่ำอยู่ใต้สัญลักษณ์สถานที่ เชื่อกันว่าสิ่งเหล่านี้บันทึกหรือแสดงถึงการพิชิตหมู่บ้านโดยผู้ปกครอง Monte Alban [6] หรือในบริบททางโหราศาสตร์สัญลักษณ์สถานที่สามารถตีความได้ว่าเป็นโลกและหัวกลับหัวเป็นดาวเคราะห์หรือกลุ่มดาวที่ผ่านไปในการหมุน . [7] ระหว่างยุคคลาสสิก ยังพบหัวระหว่างชามสองใบ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องและการพัฒนาต่อไปของการปฏิบัติ เช่นเดียวกับการแสดงนัยถึงความพยายามในการเคารพโดยใช้ชาม ศีรษะยังใช้สำหรับประดับประดา ที่ Yaxchilan มีหลักฐานของสร้อยคอที่ทำด้วยชุดหูฟัง (หัวที่หด) ห้อยลงมาจากบุคคลสำคัญ วิธีการแสดงนี้น่าจะมีประโยชน์มากที่สุดสำหรับภาพสงคราม หรือใช้เป็นถ้วยรางวัลเพื่อข่มขู่ศัตรู [8] ระหว่างยุคคลาสสิกตอนปลาย เรายังเห็นศีรษะที่ใช้บนผ้าโพกศีรษะและเข็มขัด ซึ่งปรากฏบนฝาผนังที่ Bonampak และ Yaxchilan ศีรษะที่ถูกตัดขาดยังเชื่อกันว่าเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเกษตร การเกิด การเจริญพันธุ์ และการตาย สิ่งนี้มีให้เห็นใน Florentine Codex พร้อมพิธีกรรม Tlacaxipehualiztli ที่ Xilonen เทพธิดาแห่งข้าวโพดอ่อนถูกสังเวย ศีรษะของเธอถูกฟาด หัวใจของเธอก็ฉีกออกจากอกแล้วเสนอให้ดวงอาทิตย์ [ ต้องการการอ้างอิง ] Codex Borgia แสดงจำนวนการตัดหัวมากที่สุด โดยนับ 33 ครั้ง [9]

แก้ไขหัวใจ

การสกัดหัวใจและการสังเวยหัวใจถือเป็น "การแสดงออกทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่มายาโบราณ" [10] การกำจัดหัวใจที่ยังคงเต้นอยู่ หรือบางครั้ง การเผาตัวเอง [ ชี้แจง ] ถือเป็นเครื่องบูชาและมื้ออาหารที่ยิ่งใหญ่สำหรับเหล่าทวยเทพ เช่นเดียวกับพิธีกรรมทางศาสนาสมัยใหม่ เชื่อว่าการสกัดมีหลายขั้นตอนในการเตรียมการและการเคารพเทพเจ้าอย่างเหมาะสม [ ต้องการการอ้างอิง ] มันเริ่มต้นด้วยการกระจายของเลือดสกัดอย่างใดอย่างหนึ่ง [ ชี้แจง ] จากปาก จมูก หู นิ้ว หรือองคชาต โดยทั่วไปแล้วจะใช้เครื่องมือที่แหลมคมซึ่งทำจากกระดูกสัตว์ เช่น กระดูกสันหลังปลากระเบน (11) จากนั้นจึงวางเหยื่อไว้บนหินหรือแท่นบูชาไม้ ต่อไปจะเข้าถึงหัวใจได้ด้วยขั้นตอนและเทคนิคที่หลากหลาย เทคนิคเหล่านี้ส่วนใหญ่ได้รับการพิสูจน์โดยการตรวจสอบอาการบาดเจ็บภายหลังการชันสูตรพลิกศพของกระดูกรอบๆ หัวใจ เช่น กระดูกสันอก และซี่โครง วิธีการรวมถึง sternotomy ตามแนวแกนแนวตั้ง, ทรวงอกขวางด้านซ้าย, sternothoracotamy ทวิภาคีตามขวางหรือการเข้าถึง transdiaphragmatic การเข้าถึงส่วนใหญ่น่าจะสามารถเข้าถึงได้จากด้านล่างไดอะแฟรมเนื่องจากอนุญาตให้เข้าถึงได้ง่ายและไม่มีการอุดตันจากกระดูกมากนัก ชื่อเล่น การแบ่งส่วน และการแตกหักของกระดูกอกและซี่โครงล้วนปกป้องสิ่งนี้ หลังจากเข้าถึงแล้ว หัวใจก็ถูกเรียกค้น หากเข้าถึงกระดูกสันอก กระดูกซี่โครงจะถูกดึงออกจากกัน หรือเนื้อเยื่อจะถูกตัดผ่านหากเข้าถึงผ่านไดอะแฟรม การกำจัดหัวใจที่แท้จริงจะดำเนินต่อไปโดยการตัดเอ็นยึดใด ๆ ด้วยเครื่องมือสองหน้า ในที่สุด การถวายหัวใจจะเกิดขึ้นด้วยตำแหน่งพิเศษหรือผ่านการเผา ในเวลานี้จะมีการเก็บเลือดจากเหยื่อด้วย พิธีกรรมจะจบลงด้วยการทำร้ายร่างกาย มักจะผ่านการผ่าหรือเผา จากนั้นพวกเขาจะกำจัดศพหรือนำกลับมาใช้ใหม่เพื่อวัตถุประสงค์อื่น (12)

ในช่วง Postclassic (ค.ศ. 900 - 1524) รูปแบบที่พบบ่อยที่สุดของการเสียสละของมนุษย์คือการสกัดหัวใจ โดยได้รับอิทธิพลจากวิธีการที่ชาวแอซเท็กใช้ในหุบเขาเม็กซิโก [1] ซึ่งมักเกิดขึ้นที่ลานพระวิหาร หรือบนยอดพระอุโบสถ [13] เครื่องบูชาถูกถอดและทาสีฟ้า ซึ่งเป็นสีที่แสดงถึงการเสียสละ และถูกทำขึ้นเพื่อสวมผ้าโพกศีรษะ [14]

ผู้รับใช้ทาสีฟ้าทั้งสี่เป็นตัวแทนของ Chaacs ทั้งสี่ของทิศทางพระคาร์ดินัลเหยียดเครื่องบูชาออกไปเหนือหินนูนที่ผลักหน้าอกของเหยื่อขึ้นไป [14] เจ้าหน้าที่คนหนึ่งเรียกว่า นาคอม ใน Landa's Relación de las cosas de ยูกาตัน ใช้มีดสังเวยที่ทำจากหินเหล็กไฟตัดเป็นซี่โครงใต้อกซ้ายของเหยื่อแล้วดึงหัวใจที่ยังเต้นอยู่ออกมา (15) ดิ นาคอม แล้วส่งใจให้เจ้าอาวาสหรือ chilanที่เลอะเทอะเทอะเทอะเทอะเทอะเทอะเทอะ

ขึ้นอยู่กับพิธีกรรมที่แน่นอน บางครั้งชาว Chaac ทั้งสี่จะโยนศพลงบันไดปิรามิดไปที่ลานด้านล่าง ซึ่งมันจะถูกถลกหนังโดยผู้ช่วยนักบวช ยกเว้นที่มือและเท้า NS chilan จากนั้นจะถอดชุดพิธีกรรมของเขาและแต่งกายในผิวหนังของเหยื่อผู้เสียสละก่อนทำพิธีเต้นรำที่เป็นสัญลักษณ์ของการเกิดใหม่ของชีวิต หากเป็นนักรบผู้กล้าหาญที่โดดเด่นซึ่งได้รับการสังเวยแล้ว ศพก็จะถูกหั่นเป็นชิ้นๆ และชิ้นส่วนต่างๆ จะถูกกินโดยนักรบและผู้ยืนดูคนอื่นๆ ได้มอบพระหัตถ์และเท้าให้กับ chilan ซึ่งหากพวกเขาเป็นเชลยศึก ให้สวมกระดูกเป็นถ้วยรางวัล [13] การสืบสวนทางโบราณคดีระบุว่ามีการฝึกฝนการเสียสละหัวใจตั้งแต่ยุคคลาสสิก [16]

ธนูสังเวยแก้ไข

พิธีกรรมบางอย่างเกี่ยวข้องกับการเสียสละที่ถูกฆ่าด้วยธนูและลูกธนู เหยื่อเครื่องสังเวยถูกถอดและทาสีฟ้าและให้สวมหมวกทรงแหลม ในลักษณะเดียวกันกับการเตรียมถวายเครื่องบูชาด้วยหัวใจ เหยื่อถูกผูกไว้กับเสาในระหว่างการเต้นรำพิธีกรรม และเลือดถูกดึงจากอวัยวะเพศและป้ายบนรูปของเทพเจ้าประธาน สัญลักษณ์สีขาวถูกวาดทับหัวใจของเหยื่อ ซึ่งทำหน้าที่เป็นเป้าหมายของนักธนู จากนั้นนักเต้นก็เดินผ่านหน้าเหยื่อผู้เสียสละ ยิงธนูเข้าใส่เป้าหมายจนหน้าอกเต็มไปด้วยลูกธนู

การเสียสละด้วยธนูและลูกธนูถูกบันทึกไว้ในสมัยคลาสสิก (ค. 250 - 900) และวาดภาพด้วยภาพวาดบนผนังของ Tikal Temple II [13] ดิ เพลงของ Dzitbalche เป็นคอลเลกชั่นของบทกวี Yucatec Maya ที่เขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 บทกวีสองบทที่เกี่ยวข้องกับการเสียสละลูกศรและเชื่อกันว่าเป็นสำเนาของบทกวีที่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ในช่วง Postclassic (17) คนแรกเรียกว่า ลิตเติ้ลแอร์โรว์,เป็นเพลงร้องเรียกผู้เสียสละให้กล้าหาญและสบายใจ (18) ที่สองมีชื่อว่า การเต้นรำของนักธนู และเป็นพิธีกรรมที่อุทิศให้กับพระอาทิตย์ขึ้น โดยมีคำแนะนำสำหรับนักธนู นักธนูจะได้รับคำแนะนำในการเตรียมลูกธนูและเต้นรำรอบเครื่องบูชาสามครั้ง นักธนูได้รับคำสั่งไม่ให้ยิงจนกว่าจะถึงรอบที่สอง และให้ระมัดระวังเพื่อให้แน่ใจว่าเครื่องสังเวยตายอย่างช้าๆ ในรอบที่สาม ในขณะที่ยังคงเต้น นักธนูได้รับคำสั่งให้ยิงสองครั้ง [19] ฉากที่คล้ายกันได้อธิบายไว้ในพงศาวดารของ Kaqchikels ซึ่งนักโทษคนสำคัญถูกผูกไว้กับนั่งร้านที่นักรบ Kaqchikel เริ่มพิธีกรรม "ระบำโลหิต" และดำเนินการยิงเขาเต็มไปด้วยลูกธนู [20] ในละครภาษา K'iche ยุคหลังยุคหลังคลาสสิก Rabinal Achiเชลยสงครามที่สำคัญผูกติดอยู่กับเสาที่เป็นตัวแทนของต้นข้าวโพดในตำนานและเสียสละโดยถูกยิงด้วยลูกศรข้อความเปรียบเทียบนักธนูกับนักล่าและการเสียสละเพื่อเกม [21]

แก้ไขการนองเลือด

เลือดมีจุดประสงค์ที่สำคัญมากในวัฒนธรรมมายา เชื่อกันว่ามี "พลังชีวิต" หรือ chu 'lel ที่กองกำลังเหนือธรรมชาติต้องการ [22] เลือดถูกถวายแด่เทพเจ้าหรือเทพเจ้าโดยการปล่อยเลือดด้วยการเสียสละโดยอัตโนมัติ ผู้ฝึกหัดจะตัดหรือเจาะตัวเองด้วยเครื่องมือต่างๆ เช่น สว่านและเข็มกระดูก ใบมีดออบซิเดียน หรือหนามมาเกอี จะได้เลือดจากบริเวณต่างๆ เช่น หู แก้ม ริมฝีปาก จมูก ลิ้น แขน ขา และองคชาต [23] การรับเลือดจากบริเวณต่างๆ เช่น องคชาตเป็นสัญลักษณ์ของการสืบพันธุ์และภาวะเจริญพันธุ์ เมื่อเลือดออกแล้ว เลือดจะถูกจับบนสิ่งของ เช่น กระดาษเปลือก ฝ้าย ขนสัตว์ แล้วเผาเพื่อส่งให้เหล่าทวยเทพ [24]

แก้ไขการสังเวยสัตว์

สัตว์ก็ถูกสังเวยบ่อยครั้งเช่นกัน มักใช้สัตว์เช่นนกกระทา ไก่งวง กวางและสุนัข นกกระทาได้รับการพิจารณาว่า "สะอาดและบริสุทธิ์" สำหรับ Zapotec เพราะพวกเขาดื่มน้ำจากหยดน้ำค้าง ไม่ใช่แหล่ง "น้ำสกปรก" สายพันธุ์ที่ใช้ ได้แก่ นกกระทา Montezuma (Cyrtonyx montezumae) และนกกระทา Bob-white (Colinus virginianus) [25] นอกจากนี้ยังมีหลักฐานการเสียสละของเสือจากัวร์ที่โคปันและเตโอติฮัวกัน ซากศพของพวกเขาทำให้นักวิจัยเชื่อว่าพวกเขาถูกนำมาใช้สำหรับพิธีศพของผู้นำที่ยิ่งใหญ่หรือในโอกาสอื่น ๆ พวกเขาถูกมองว่าเป็น "อัตตาที่เปลี่ยนแปลง" ของราชาหมอผีผู้ทรงพลังของพวกเขา (26)

วิธีอื่นๆ แก้ไข

กราฟฟิตีแบบคลาสสิกตอนปลายจากโครงสร้างที่ฝังอยู่ใต้กลุ่ม G ใน Tikal แสดงให้เห็นการเสียสละที่ผูกไว้กับเสาโดยใช้มือมัดไว้ด้านหลังศีรษะ เหยื่อถูกถอดออกจากร่างกาย [27] ที่ Palenque เมืองยุคคลาสสิก ผู้หญิงในวัยยี่สิบของเธอถูกฝังทั้งเป็นเพื่อไปกับขุนนางผู้ล่วงลับเพื่อเป็นเครื่องเซ่นไหว้ (28)

ที่ Cenote Sacred Cenote ในเมือง Chichen Itza ผู้คนถูกโยนลงไปใน Cenote ในช่วงเวลาที่แห้งแล้ง ความอดอยาก หรือโรคภัยไข้เจ็บ Sacred Cenote เป็นหลุมยุบที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติซึ่งกัดเซาะจากหินปูนในท้องถิ่นซึ่งมีความกว้างประมาณ 50 เมตร (160 ฟุต) และตกลงสู่ผิวน้ำ 20 เมตร (66 ฟุต) โดยที่น้ำลึกอีก 20 เมตร (66 ฟุต) ด้านข้างของ cenote มีความบาง มีการฝึกฝนการเสียสละของมนุษย์จนถึงการพิชิต Yucatán ของสเปน หลังจากการล่มสลายของเมือง [27]

บางครั้งการสังเวยถูกผูกไว้อย่างแน่นหนาในลูกบอลและถูกตีกลับในรูปแบบพิธีกรรมของเกมบอล (28)

การปฏิบัติอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับการเสียสละ ได้แก่ การเผาเหยื่อทั้งเป็น การเต้นรำในผิวหนังของเหยื่อที่มีผิวหนัง การรับถ้วยรางวัลที่ศีรษะ การกินเนื้อคน ดื่มน้ำอาบของญาติที่เสียชีวิต และโรยเลือดบูชายัญรอบๆ เขตรักษาพันธุ์ [29]

ยุคคลาสสิก (250–900) แก้ไข

การสังเวยของมนุษย์แสดงให้เห็นในงานศิลปะยุคปลายคลาสสิกและบางครั้งเกี่ยวข้องกับการเสียสละเพื่อทรมานโดยทั่วไปแล้วจะผ่านการตัดหัว บางครั้งเหยื่อบูชายัญก็แต่งตัวเหมือนกวาง การเสียสละที่ตั้งใจไว้อาจถูกแสดงต่อสาธารณะและขบวนแห่ก่อนการสังเวย ภาพการบูชายัญของมนุษย์มักถูกแกะสลักเป็นขั้นบันไดของสถาปัตยกรรมมายา และบันไดดังกล่าวอาจเป็นที่ตั้งของการบูชายัญเป็นระยะๆ [3] การตัดหัวพิธีกรรมได้รับการพิสูจน์อย่างดีจากตำราอักษรอียิปต์โบราณตลอดยุคคลาสสิก [30] หลักฐานการเสียสละจำนวนมากในช่วงยุคคลาสสิกยังไม่ได้รับการกู้คืนทางโบราณคดี [31] การขุดค้นทางโบราณคดีในหลายพื้นที่ รวมทั้ง Palenque, Calakmul และ Becan ได้ค้นพบโครงกระดูกที่มีรอยร้าวที่กระดูกสันหลังและซี่โครงที่สอดคล้องกับการสกัดหัวใจในเวลาที่เสียชีวิตโดยใช้มีดหินเหล็กไฟมีดยาว [32] ระหว่างยุคคลาสสิก การเสียสละของเพื่อนร่วมพิธีฝังศพระดับสูงมีแนวโน้มที่จะแพร่หลายและดำเนินการโดยใช้วิธีการสกัดหัวใจ ทำให้เหลือหลักฐานเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับซากโครงกระดูก การวิเคราะห์ซากที่มีรอยหมีที่บ่งบอกถึงการเสียสละของหัวใจระบุว่าในช่วงยุคคลาสสิก ชาวมายาใช้วิธีการตัดผ่านไดอะแฟรมใต้ซี่โครงทันทีและตัดหัวใจออก [33]

ระหว่างยุคคลาสสิกตอนปลาย (600-900) ลักษณะหนึ่งของพิธีกรรมทางศาสนาที่แพร่หลายมากขึ้น ได้แก่ ชั้นวางกะโหลกหรือซอมพันต์ลี กะโหลกที่วางอยู่ที่นี่มักจะมาจากพิธีกรรมบูชายัญและเหยื่อ Chichen Itza มีชั้นวางกะโหลกที่ใหญ่ที่สุดและซับซ้อนที่สุดแห่งหนึ่งในช่วงปลายยุคคลาสสิก มีความสูงสี่ระดับและมีกะโหลกศีรษะจำลองที่แกะสลักเป็นหิน ชั้นวางกะโหลกเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับเกมบอลและการตัดหัวแบบบูชายัญ [34] ใน El Tajin มีพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับสนามบอลเพิ่มขึ้น ไซต์นี้มีสนามเบสบอลหลายสิบสนาม และหลายแห่งเกี่ยวข้องกับการตัดหัวตามพิธีกรรมอันเนื่องมาจากอุปกรณ์ที่ใช้ในการประกอบพิธีกรรม สนามบอลขนาดใหญ่เหล่านี้ไม่เพียงแต่เป็นสถานที่แข่งขันบอลเท่านั้น แต่ยังใช้สำหรับการปฏิบัติพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับภาวะเจริญพันธุ์ด้วย แง่มุมทางศาสนาและการเมืองจำนวนมากถูกรวมไว้ในสนามเบสบอลและเกม ทำให้มีจุดประสงค์ที่หลากหลาย สนามบอลเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญในการแสดงละครของชาวมายา และถูกใช้โดยผู้ปกครองเพื่อแสดงอำนาจและสร้างความประทับใจให้สังคมและผู้ติดตาม [34]

ยุคหลังคลาสสิก (900–15224) แก้ไข

การฝังศพหมู่แบบโพสต์คลาสสิกในเมือง Champotón ในเมือง Campeche ประเทศเม็กซิโก รวมถึงโครงกระดูกที่มีหลักฐานการถูกกระแทกอย่างแรงที่กระดูกสันอกซึ่งถูกตีความว่าเป็นหลักฐานการเสียสละของหัวใจ [35] The Madrid Codex ซึ่งเป็นหนังสือมายา Postclassic hieroglyphic Maya มีภาพประกอบของการเสียสละด้วยการสกัดหัวใจ โดยเหยื่อถูกเหยียดเหนือหินโค้ง (36)

ในบรรดาที่ราบสูงกัวเตมาลา ไคเช่ มนุษย์ได้ถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าของคีเช Francisco Ximénez เขียนเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 บรรยายถึงประเพณีที่วัด Tohil การบูชาของมนุษย์ถูกผูกไว้ก่อนที่จะเป็นตัวแทนของเทพเจ้า ซึ่งนักบวชจะเปิดหน้าอกของเหยื่อและตัดหัวใจของเขาออก [37] หลังจากการสังเวยแล้ว ร่างของเหยื่ออาจจะถูกเหวี่ยงลงมาทางบันไดหน้าพระอุโบสถ โดยที่ศีรษะของเขาจะต้องถูกตัดออกเพื่อนำไปวางไว้บนชั้นกระโหลกที่ตั้งอยู่ด้านหน้าวัด [38] ในมหากาพย์ Popol Vuh ของ K'iche' เทพเจ้า Tohil เรียกร้องสิทธิของเขาที่จะดูดนมจากผู้คนของเขาในฐานะทารกของแม่ แต่ Tohil ดูดเลือดมนุษย์จากหน้าอกของเหยื่อผู้เสียสละ [39] ดิ โปปอล หวู่ ยังอธิบายด้วยว่าฮีโร่แฝด Hunahpu ถูกสังเวยด้วยการกำจัดหัวใจและศีรษะของเขาอย่างไร [5] อาจทำการสังเวยมนุษย์ให้กับ Jacawitz เทพเจ้าแห่งภูเขา K'iche' ด้วย [40] มีการกล่าวถึงการเสียสละของมนุษย์ในเอกสารK'iche'ด้วย ชื่อหนังสือ Totonicapán ("ชื่อเรื่องของTotonicapán") ข้อความยาวๆ ที่บรรยายถึงการเสียสละของมนุษย์นั้นยากต่อการตีความ แต่มีการบูชายัญด้วยหัวใจและลูกศร การฟาดเหยื่อและการสวมผิวหนังของเขาในลักษณะที่คล้ายกับพิธีกรรมของชาวแอซเท็กที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า Xipe Totec ของพวกเขา และการกล่าวถึงมีดสังเวยของโทฮิล . [41]

คักชิเกล มายา เพื่อนบ้านของคีเช ก็ทำการสังเวยมนุษย์เช่นกัน มีการขุดพบหลักฐานมากมายเกี่ยวกับการเสียสละของมนุษย์ที่ Iximche ซึ่งเป็นเมืองหลวงของพวกเขา การสังเวยของมนุษย์เป็นที่ประจักษ์ที่สถานที่นั้นโดยแท่นบูชาบนโครงสร้าง 2 ประเภทที่ใช้ในการบูชาหัวใจ และด้วยกระโหลกศีรษะทรงกระบอกที่นำมาจากเหยื่อที่ถูกตัดศีรษะพร้อมด้วยมีดออบซิเดียน [42] ขลุ่ย pentatonic ที่สร้างขึ้นจากกระดูกโคนขาของเด็กถูกกู้คืนจากวัดแห่งหนึ่งและยังบ่งบอกถึงการเสียสละของมนุษย์ [43] มีดจากหินเหล็กไฟบูชายัญก็ฟื้นจากโครงสร้าง 3 [42] และแท่นบูชาทรงกลมที่ไซต์นั้นคล้ายกับที่ใช้สำหรับสิ่งที่เรียกว่า "การเสียสละของนักสู้" โดยชาวแอซเท็กและอาจใช้เพื่อจุดประสงค์นี้ (44) ดิ พงศาวดารของ Kaqchikels บันทึกว่าราวปี 1491 ผู้ปกครองของ Iximche ได้จับตัวผู้ปกครองของK'iche' เช่นเดียวกับรูปของ Tohil กษัตริย์ที่ถูกจับและผู้ปกครองร่วมถูกสังเวยร่วมกับพระราชโอรสและหลานชายของกษัตริย์ ขุนนางคนอื่นๆ และนักรบระดับสูง [45] ข้อความเดียวกันนี้อธิบายถึงวิธีที่ Kaqchikel จับลอร์ดผู้มีอำนาจที่เรียกว่า Tolk'om ซึ่งถูกมัดไว้กับนั่งร้านและถูกยิงด้วยลูกธนูในระหว่างการเต้นรำในพิธีกรรม (20)

การเสียสละของมนุษย์ระหว่างการพิชิตสเปน (1511–1697) Edit

ในปี ค.ศ. 1511 กองคาราเวลของสเปน ซานตา มาเรีย เด ลา บาร์ซา แล่นเรือไปตามชายฝั่งอเมริกากลางไปยังซานโตโดมิงโกจากดาเรียนภายใต้คำสั่งของเปโดรเดอวัลดิเวีย [46] เรืออับปางบนแนวปะการังแห่งหนึ่งนอกจาไมก้า [46] มีผู้รอดชีวิตเพียงยี่สิบคนจากซากเรือ รวมทั้งกัปตันวัลดิเวีย เจโรนิโม เด อากีลาร์ และกอนซาโล เกร์เรโร [47] ผู้รอดชีวิตตั้งตัวเองลอยอยู่ในเรือลำหนึ่ง มีพายไม่ดีและแล่นไม่ได้หลังจากสิบสามวันระหว่างที่ผู้รอดชีวิตครึ่งหนึ่งเสียชีวิต พวกเขาขึ้นฝั่งบนชายฝั่งยูกาตัง (46) พวกเขาถูกจับโดยมายาลอร์ด Halach Uinik [nb 1] กัปตัน Valdivia ถูกสังเวยพร้อมกับสหายสี่คนของเขาและเนื้อของพวกเขาถูกเสิร์ฟในงานเลี้ยง นักโทษคนอื่นๆ ถูกขุนขุนให้ฆ่า แม้ว่าอากีลาร์และเกร์เรโรจะหลบหนีได้ [48]

หลังจากการจู่โจมที่นำโดยสเปนอย่างหายนะต่ออุสปันตันในปี ค.ศ. 1529 เชลยที่อุสปันเต็กจับได้ก็ถูกสังเวยให้เอกบาลัมเควน หนึ่งในฮีโร่ฝาแฝด [49] ในปี 1555 Acala และพันธมิตร Lacandon ของพวกเขาได้สังหาร Domingo de Vico นักบวชชาวสเปน [50] เดอ วีโก ผู้ก่อตั้งโบสถ์มิชชันนารีเล็กๆ ในซาน มาร์กอส (ในอัลตาเวราปาซ กัวเตมาลา) ได้รุกรานผู้ปกครองมายาในท้องที่ [51] ผู้นำชนเผ่าพื้นเมืองได้ยิงนักบวชที่คอด้วยลูกธนูที่ชาวพื้นเมืองโกรธแค้นแล้วเสียสละ เขาโดยการตัดเปิดอกและดึงหัวใจของเขาออก ศพของเขาถูกตัดศีรษะแล้ว [52] ชาวพื้นเมืองยกศีรษะของเขาเป็นถ้วยรางวัล ซึ่งชาวสเปนไม่เคยฟื้น [53] ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1620 พรรคสเปนได้รับอนุญาตให้เยี่ยมชมเมืองหลวงอิตซาที่ยังเป็นอิสระที่นอจเปเตน นำโดยบาทหลวงดิเอโก เดลกาโด ซึ่งมาพร้อมกับทหารสเปน 13 นายและมัคคุเทศก์ชาวคริสต์มายา 80 คนจากทิปู ขณะนี้อยู่ในเบลีซ งานเลี้ยงถูกยึดเมื่อพวกเขามาถึง Nojpetén และเสียสละด้วยหัวใจที่ถูกตัดออก จากนั้นพวกเขาก็ถูกตัดศีรษะและศีรษะของพวกเขาถูกวางบนเสารอบเมืองเดลกาโดถูกแยกส่วน [54] พรรคสเปนหลักถูกซุ่มโจมตีที่ Sakalum ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1624 และสังหาร กัปตันชาวสเปน ฟรานซิสโก เดอ มิโรเนส และนักบวชฟรานซิสกัน ถูกสังเวยโดยใช้วิธีการสกัดหัวใจหลังจากถูกผูกไว้กับเสาที่แยกจากกันของโบสถ์ [55] ส่วนที่เหลือของพรรคสเปนก็เสียสละเช่นกัน และร่างกายของพวกเขาถูกเสียบบนเสาที่ทางเข้าหมู่บ้าน [56]

ในปี ค.ศ. 1684 บาทหลวงฟรานซิสกันสามคนถูกสังหาร อาจจะเป็นการเสียสละด้วยหัวใจ ที่นิคม Manche Ch'ol แห่งปาลิอักบนชายฝั่งทะเลแคริบเบียนของเบลีซ พวกเขารวมถึง Francisco Custodio, Marcos de Muros และน้องชายที่ไม่ระบุชื่อ [57]

มิชชันนารีชาวสเปนอีกหลายคนถูกสังเวยที่นอจเปเตน ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1696 นักบวชฟรานซิสกัน Juan de San Buenaventura และสหายฟรานซิสที่ไม่ระบุชื่อถูกนำตัวไปที่ Nojpetén ระหว่างการต่อสู้กันระหว่างชาวสเปน Yucatec กับ Itza บนชายฝั่งตะวันตกของทะเลสาบ Petén Itza อัจกิน กัน เอก มหาปุโรหิตอิตซาเล่าในเวลาต่อมาว่า ทรงให้ชาวฟรานซิสจับมัดในรูปของไม้กางเขน แล้วจึงตัดหัวใจออก ประมาณหนึ่งเดือนต่อมา คณะสำรวจชาวสเปนในกัวเตมาลาถูกซุ่มโจมตีและสังหารบาทหลวงโดมินิกัน Cristóbal de Prada และ Jacinto de Vargas ถูกนำตัวข้ามไปยังเกาะ Nojpetén และถูกผูกไว้กับไม้กางเขนรูปตัว X ในทำนองเดียวกันก่อนที่จะตัดหัวใจออก [59]

Codices Edit

หลักฐานส่วนใหญ่เกี่ยวกับพิธีกรรมบูชายัญของชาวมายานั้นนำมาจากภาพในรหัส A codex is an ancient manuscript made on sheets of paper, or paper-like materials. These records usually contain information pertinent to that era and people and detail many cultural and ritualistic aspects of life. Much of what is known from Maya culture is gathered from these books. Maya codices contain glyph like imagery that is related to deities, sacrifices, rituals, moon phases, planet movements, and calendars. [60] Three codices that are considered legitimate are the Dresden, Madrid, and Paris Codices. These codices all feature depictions of human sacrificial rituals such as heart extractions and decapitations.

Rock Art Edit

Human sacrifices have also been depicted on rock art at Chalcatzingo sites. One depiction includes four people, with three standing and one sitting. The sitting person is tied up, and nude. The standing figures are dressed in a manner that indicated they are the ones carrying out the ritual. They are wearing headdresses, decorative belts, and capes, and holding a club-like weapon. One of the individuals is holding a staff that was linked to agricultural fertility, possible denoting the purpose of the sacrificial ritual. [61] Other tropes include the victims wearing minimal garments, lying in prone positions to demonstrate lack of power, and sometimes are dressed in headdresses, diadems, animal-like masks, or other adornments that indicate a high-status victim. The Chalcatzingo site has also provided evidence for an uncommon type of human sacrifice, being beaten to death with clubs. Animals are also depicted in rock art related to sacrifices. One depiction includes a feline disemboweling a human with its paws.


Mayan god of Sacrifice

The Aztec civilization which flourished in Mesoamerica between 1345 and 1521 CE has gained an infamous reputation for bloodthirsty human sacrifice with lurid tales of the beating heart being ripped from the still-conscious victim, decapitation, skinning and dismemberment. All of these things did happen but it is important to remember that for the Aztecs the act of sacrifice - of which human sacrifice was only a part - was a strictly ritualised process which gave the highest possible honour to the gods and was regarded as a necessity to ensure mankind’s continued prosperity.

Origins & Purpose

The Aztecs were not the first civilization in Mesoamerica to practise การเสียสละของมนุษย์ as probably it was the Olmec civilization (1200-300 BCE) which first began such rituals atop their sacred pyramids. Other civilizations such as the Maya and Toltecs continued the practice. The Aztecs did, however, take sacrifice to an unprecedented scale, although that scale was undoubtedly exaggerated by early chroniclers during the Spanish Conquest, probably to vindicate the Spaniards own brutal treatment of the indigenous peoples. Nevertheless, it is thought that hundreds, perhaps even thousands, of victims were sacrificed each year at the great Aztec religious sites and it cannot be denied that there would also have been a useful secondary effect of intimidation on visiting ambassadors and the populace in general.

In Mesoamerican culture human sacrifices were viewed as a repayment for the sacrifices the gods had themselves made in creating the world and the sun. This idea of repayment was especially true regarding the myth of the reptilian monster Cipactli (or Tlaltecuhtli). The great gods Quetzalcoatl and Tezcatlipoca ripped the creature into pieces to create the earth and sky and all other things such as mountains, rivers and springs came from her various body parts. To console the spirit of Cipactli the gods promised her human hearts and blood in appeasement. From another point of view sacrifices were a compensation to the gods for the crime which brought about mankind in Aztec mythology. In the story Ehecatl-Quetzalcóatl stole bones from the Underworld and with them made the first humans so that sacrifices were a necessary apology to the gods.

Gods then were ‘fed’ and ‘nourished’ with the sacrificed blood and flesh which ensured the continued balance and prosperity of Aztec society. In Nahuatl the word for sacrifice is vemana which derives from ventli (offering) and มานะ ‘to spread out’ representing the belief that sacrifices helped in the cycle of growth and death in food, life and energy. Accordingly, meat was burnt or blood poured over the statues of deities so that the gods might partake of it directly. Perhaps the quintessential example of ‘feeding’ the gods were the ceremonies to ensure Tezcatlipoca, the sun god, was well-nourished so that he had the strength to raise the sun each morning.


Huitzilopochtli, Father of the Aztecs

Huitzilopochtli (pronounced Weetz-ee-loh-POSHT-lee) was the patron god of the Aztecs. During the great migration from their legendary home of Aztalan, Huitzilopochtli told the Aztecs where they should establish their capital city of Tenochtitlan and urged them on their way. His name means “Hummingbird of the Left” and he was the patron of war and sacrifice. His shrine, on top of the pyramid of the Templo Mayor in Tenochtitlan, was decorated with skulls and painted red to represent blood.


Q&A: Why and how did the Aztecs practise human sacrifice?

Note: Caroline Dodds Pennock was speaking on the HistoryExtra podcast, answering questions about the Aztecs submitted by our readers and the top online search queries posed to the internet. A selection of her answers have been transcribed and edited for clarity, and are shared below…

Q: Why did human sacrifice take place in the Aztec empire, and how often?

NS: Frustratingly, it’s quite hard to tell how much sacrifice there was. Depending on which sources or which set of statistics you use, you can either end up with a number that is a very high or really quite low. It’s safe to say though that there was prominent and regular human sacrifice taking place.

The root of this, as far as we can tell, is to do with a reciprocal relationship between the gods and humans. The Aztecs believed that you had to give back to the gods because they gave to you.

The mythical histories of the Aztec people talk about the gods sacrificing themselves to create humanity. Take the account of the great earth crocodile Tlaltecuhtli. She was supposedly ripped in half to create the land, and then humans had to feed her with blood in order to sustain her and pay back the original debt.

In another account, one god goes into the underworld and steals the bones of a man and a woman from a previous era from under the nose of the ‘Lord of the Land of the Dead’. He brings the bones to a place that broadly translates as ‘paradise’, where they are ground up by a female god on a grinding stone and turned into a sort of bone flour. Then the male gods let blood from their penises to moisten the dough in order to form little human figures out of it. The Aztecs believed that up to this point there had been five ages of the world and that they were living in the fifth age, and that is how this incarnation of humanity came to be.

Human sacrifice was intended to pay back the debt that was formed when the gods let blood from themselves to create the world. The Aztecs believed that if they didn’t sustain the sun with blood, the world would come to an end. It was kind of like feeding the gods. Unlike in some other sacrificial cultures, where you might offer a human sacrifice to gain the power of a person – become richer or more important or have more children – for the Aztecs, human sacrifice wasn’t really for personal gain. Essentially, it was an altruistic act – human sacrifice was necessary for all of humanity. This was a communal response to a collective debt.

Listen: Caroline Dodds Pennock responds to listener queries and popular search enquiries about the Mesoamerican civilisation

Q: Who were the victims of sacrifice? Is it true that people willingly volunteered?

NS: In theory, there were some voluntary victims of human sacrifice. In reality, it’s very hard to tell whether this was the case. The majority of victims were people (mostly men, but sometimes women and children) captured in war. Some of them were sacrificed as generic victims – if they needed to sacrifice say five people. Some were sacrificed as impersonators of the gods, known as ixiptla they took on the mantle of a god and were killed in honour of the gods they were impersonating. เหล่านี้ ixiptla formed a prominent part of the regular festivals.

Children were sacrificed in particular for Tlaloc, the rain god. These children were mostly from within the Aztec group – they came from Tenochtitlan, the ancient capital of the Aztec empire. We know that if you were born with a double cowlick – those flicks that make your hair go in the wrong direction – then you were destined to become a sacrificial victim.

There is some talk about whether if, when a child like this was born, especially in a culture with a high infant-mortality rate, you might have been able to kind of mentally distance from them. But we also know that sacrifice was based on a sympathetic magic. The children were supposed to cry, and people were supposed to cry about them dying. These tears would bring the rain.

For me, it’s very notable that the children offered to Tlaloc were not killed in the city, but were instead taken into the mountains to be sacrificed in a lake. It’s significant that the one sacrifice that very prominently took place away from the city is that of Aztec children. You wonder whether people would have been prepared to watch that spectacle in quite the same way.

We mustn’t forget that other cities around Tenochtitlan were also practising sacrifice. There was an acceptance that as a warrior, if you were captured by another city, you could be sacrificed.

It was a shared belief that dying as a sacrifice or in battle was one of the very few ways you could get a privileged afterlife. The closest parallel is something like martyrdom, where you die for the gods and gain a privilege as a result. The vast majority of people were destined for a place called Mictlan after they died, which is not exactly hell, but is a nonetheless dark, damp and unpleasant place, where you would have to endure low-grade suffering for eternity.

But if you were a man who died in sacrifice, first you would accompany the sun for four years, leading and heralding the gods in a glorious way. Then, you would go off to become a hummingbird or a butterfly that dances in the sun and sips nectar. The sources suggest that in paradise, you would live drunk, oblivious to the cares of the world. You can see why that might seem an appealing option.

In reality, the likelihood is that while some people faced the prospect of being sacrificed by exalting their cities, praising the gods and bravely accepting their fate as a warrior, other people were dragged kicking and screaming.

Caroline Dodds Pennock is lecturer in international history at the University of Sheffield, and author of Bonds of Blood: Gender, Lifecycle and Sacrifice in Aztec Culture(Palgrave Macmillan, paperback edition, 2008).


There are many pieces of archaeological evidence in reference to the use of entheogens early in the history of Mesoamerica. Olmec burial sites with remains of the Bufo toad (Bufo marinus), Maya mushroom effigies, [ พิรุธ – อภิปราย ] and Spanish writings all point to a heavy involvement with psychoactive substances in the Aztec lifestyle.

The Florentine codex contains multiple references to the use of psychoactive plants among the Aztecs. The 11th book of the series contains identifications of five plant entheogens. R. Gordon Wasson, Richard Evans Schultes, and Albert Hofmann have suggested that the statue of Xochipilli, the Aztec 'Prince of Flowers,' contains effigies of a number of plant based entheogens.

The plants were primarily used by the priests, or tlamacazqui, other nobility, and visiting dignitaries. They would use them for divination much as the indigenous groups of central Mexico do today. The priests would also ingest the entheogens to engage in prophecy, interpret visions, and heal.

Ololiuqui (Coatl xoxouhqui) was identified as Rivea corymbosa in 1941 by Richard Evans Schultes. The name Ololiuqui refers to the brown seeds of the Rivea corymbosa (Morning Glory) plant. Tlitliltzin was identified later as being Ipomoea violacea by R. Gordon Wasson. This variation contains black seeds and usually has bluish hued flowers.

The seeds of these plants contain the psychoactive d-lysergic acid amide, or LSA. The preparation of the seeds involved grinding them on a metate, then filtering them with water to extract the alkaloids. The resulting brew was then drunk to bring forth visions.

The Florentine Codex Book 11 describes the Ololiuqui intoxication:

It makes one besotted it deranges one, troubles one, maddens one, makes one possessed. He who eats it, who drinks it, sees many things which greatly terrify him. He is really frightened [by the] poisonous serpent which he sees for that reason.

The morning glory was also utilized in healing rituals by the ticitl. NS ticitl would often take ololiuqui to determine the cause of diseases and illness. It was also used as an anesthetic to ease pain by creating a paste from the seeds and tobacco leaf, then rubbing it on the affected body part.

Called "Teonanácatl" in Nahuatl (literally "god mushroom"—compound of the words teo(tl) (god) and nanácatl (mushroom))—the mushroom genus Psilocybe has a long history of use within Mesoamerica. [1] The members of the Aztec upper class would often take teonanácatl at festivals and other large gatherings. According to Fernando Alvarado Tezozomoc, it was often a difficult task to procure mushrooms. They were quite costly as well as very difficult to locate, requiring all-night searches.

Both Fray Bernardino de Sahagún and Fray Toribio de Benavente Motolinia describe the use of the mushrooms. [2] The Aztecs would drink chocolate and eat the mushrooms with honey. Those partaking in the mushroom ceremonies would fast before ingesting the sacrament. The act of taking mushrooms is known as monanacahuia, meaning to "mushroom oneself".

At the very first, mushrooms had been served. They ate no more food they only drank chocolate during the night. And they ate the mushrooms with honey. When the mushrooms took effect on them, then they danced, then they wept. But some, while still in command of their senses, entered and sat there by the house on their seats they did no more, but only sat there nodding.

Some written observations under the influence of the doctrine of Catholicism account the use of the mushroom among the Montezumanic people. Allegedly, during the emperor's coronation ceremony, many prisoners were sacrificed, had their flesh eaten, and their hearts removed. Those who were invited guests to the feast ate mushrooms, which Diego Durán describes as causing those who ate them to go insane. After the defeat of the Aztecs, the Spanish forbade traditional religious practices and rituals that they considered "pagan idolatry", including ceremonial mushroom use.

Not much is known of the use of sinicuichi (alternate spelling sinicuiche) among the Aztecs. R. Gordon Wasson identified the flower on the statue of Xochipilli and suggested from its placement with other entheogens that it was probably used in a ritualistic context. Multiple alkaloids have been isolated from the plant with cryogenine, lythrine, and nesodine being the most important.

Sinicuichi could be the plant tonatiuh yxiuh "the herb of the sun" from the Aztec Herbal of 1552. tonatiuh means sun. This is interesting because today in Central and South America, sinicuichi is often called abre-o-sol, or the "sun opener." Tonatiuh yxiuh is described as being a summer blooming plant, as is Heimia.

The Herbal also includes a recipe for a potion to conquer fear. It reads:

Let one who is fear-burdened take as a drink a potion made of the herb tonatiuh yxiuh which throws out the brightness of gold.

One of the effects of sinicuichi is that it adds a golden halo or tinge to objects when ingested. [ ต้องการการอ้างอิง ]

Tlapatl และ mixitl are both Datura species, Datura stramonium และ Datura innoxia, with strong hallucinogenic (deliriant) properties. The plants typically have large, white or purplish, trumpet-shaped flowers and spiny seed capsules, that of D. stramonium being held erect and dehisceing by four valves and that of D. innoxia nodding downward and breaking up irregularly. The active principles are the tropane alkaloids atropine, scopolamine, and hyoscyamine.

The use of datura spans millennia. It has been employed by both many indigenous groups in North, Central, and South America for a variety of uses. เรียกว่า toloache today in Mexico, datura species were used among the Aztec for medicine, divination, and malevolent purposes.

For healing, tlapatl was made into an ointment which was spread over infected areas to cure gout, as well as applied as a local anesthetic. The plants were also utilized to cause harm to others. For example, it was believed that mixitl would cause a being to become paralyzed and mute, while tlapatl will cause those who take it to be disturbed and go mad.

The cactus known as peyotl, or more commonly peyote (Lophophora williamsii), has a rich history of use in Mesoamerica. Its use in northern Mexico among the Huichol has been written about extensively. It is thought that since peyote only grows in certain regions of Mexico, the Aztecs would receive dried buttons through long-distance trade. Peyote was viewed as being a protective plant by the Aztec. Sahagún suggested that the plant is what allowed the Aztec warriors to fight as they did.

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It is not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui กับ pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum เมื่อไร Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew and swallow the leaves of fresh salvia to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago. Modern users of Salvia have adapted the traditional method, forgoing the swallowing of juices due to Salvinorin A being readily absorbed by the mucous membranes of the mouth.


Aztec Culture and Human Sacrifice

The first thing to understand about the Mesoamerican cultures and the Aztecs’ use of human sacrifice is that they were not horrified by it. Instead, it was a natural part of life to them, necessary to keep the world balanced and going forward. Blood and sacrifice helped the sun to rise and move across the sky. Without it, their world would end.

That’s not to say that all Aztecs and other Mesoamericans went to the sacrifice willingly. No doubt many did not want to be sacrificed or to die. Others, however, agreed to give of themselves for the greater good. When we picture victims being led to sacrifice, we see them as weeping, moaning and fighting to get free. For the most part, that simply didn’t happen.

To die as a sacrifice was the most honorable death the Aztecs knew. When an Aztec warrior died in battle or an Aztec woman in childbirth, those were also good, honorable deaths. People who died as a sacrifice, as a warrior or in childbirth went to a paradise to be with the gods after death. In contrast, a person who died of disease went to the lowest level of the underworld, Mictlan.

Many scholars have devised theories to explain this “darkness” of the Aztecs, their love of human sacrifice. Some posited that Aztecs were savages and amoral, less than human. Others have said the Aztec leaders used human sacrifice to terrorize their population and the nearby cultures. Some stated that an essential protein was missing from the Aztec diet and they needed the “meat” from human sacrifices to feed themselves, using cannibalism to do so. None of these theories, however, have held up.

From its earliest inception, Mesoamerican cultures featured human sacrifice so it was plainly not “invented” by Aztec rulers to terrorize the people, nor was it a betrayal by the priesthood of Aztec spirituality. Studies of the Aztec’s mainly vegetarian diet flavored with occasional turkey or dog revealed all necessary ingredients to sustain life. The Aztecs had laws against murder and injury, just as we do, so it wasn’t that they were depraved savages.

Rather, it was a central part of their religion and spirituality, to give up their blood and lives in devotion and dedication to the gods who had sacrificed themselves to create the world and keep it going. Most religions contain an element of sacrifice—giving up meat in Lent, for example—and giving your life for a friend is a great act of love. The Aztecs accepted this as a necessary part of life. By dying as a sacrifice, they honored the gods. Still, we can’t help but think that many didn’t wish to die, but accepted it as inevitable.

After the Spanish Conquest, many Spanish priests and friars learned enough of the Aztec’s language to talk with Aztec survivors of the battles and diseases. From them, the Spanish learned that many of the sacrificial victims were friends of the Royal House, or high-ranking nobility and priests. Every class of Aztec occasionally were sacrificed, and all ages as well. Children were sacrificed to the god of rain. Often enough, however, it was nobles and captured warriors whose hearts fed the gods. Remember, however, that being sacrificed was most prestigious way to die. While this shocks us today, we must nevertheless give the Aztecs their due—they found human sacrifice not only acceptable, but necessary and honorable.


Aztec Sacrifice Rituals for the Most Important Gods

While all of the Aztec gods were important, there was a commonly accepted hierarchy. Not all gods are created equal you know, unless they weren’t created at all that is.

Huitzilopochtli

This one was both the manifestation of the Aztec character and the sun, so he was kind of a big deal. The sacrifice he was given was the one where the warrior who captured him got to eat him and considering dental hygiene wasn’t a thing, this guy probably dawned the cologne that every Aztec man dreamed of, rotting corpse.

Tezcatlipoca

He was the most powerful and most feared. NS god of darkness, chaos and generally screwing things up for people, was not kind or merciful though having the power to be exactly that.

For his dedicated ritual, a child is the target, which seems fitting for Tezcatlipoca. The child pretends to be the god for an entire month and is given four beautiful women, because a child will know what to do from there. At the end of the month, the kid is dead.

Xiuhtecuhtli

He was the god of fire and had a previous form with a name just as crazy as the rest of these gods. His sacrifice rituals involved food, which obviously means it can’t be that bad, and it isn’t that bad until captives start being burned alive and have their hearts ripped out, while they’re still breathing I might add. The Aztec gods really had a thing for hearts. Of course, the Aztecs would do anything if they were threatened with an all consuming fire. Talk about your plans going up in smoke.


Top 10 Fascinating Aztecs Facts:

  1. Cacao beans (the beans used to grow chocolate) were often used as money by the Aztecs.
  2. The Aztecs were the first people to introduce Europeans to chocolate!
  3. The Aztec family was such an important part of society that women who died in childbirth were given the same honours as warriors killed in battle.
  4. When the conquistadors arrived on horseback, some Aztecs believed that horse and rider were one strange creature because they had never seen horses before.
  5. It was not uncommon for poor Aztec families to sell their own children into slavery.
  6. Aztec men were allowed to have more than one wife. The first wife he married was his principle wife and any wives after that were less important.
  7. Aztecs commonly buried family members right underneath the family home.
  8. Around 600 people a year were killed in Aztec society in order to appease the gods.
  9. The aim of war for the Aztecs was not to kill people but to capture them so that they could be offered as sacrifices to the gods.
  10. Children would be sacrificed if there was a drought because it was believed that their tears would bring rain.

Teachers: If you're looking for in-depth lessons on the Aztecs, check out our Aztecs Cross-Curricular Topic for KS2, with Art, DT, History, Geography and Computing lessons.


Becky Cranham

I set up PlanBee in 2009 to help redress the teacher workload balance. I love finding new ways to make teachers' lives easier and writing about educational ideas and issues for both teachers and parents.


ดูวิดีโอ: ประวตศาสตร: ลมสลาย อาณาจกรแอซเทค by CHERRYMAN (มกราคม 2022).