ข้อมูล

หัวหน้าโฮเมอร์ ฮีโร่



กรีกโบราณ

NS โอดิสซี เป็นบทกวีมหากาพย์ที่เขียนโดยกวีชาวกรีก โฮเมอร์ เล่าเรื่องราวการผจญภัยของฮีโร่โอดิสสิอุสมากมาย โฮเมอร์เขียนบทกวีในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช

NS โอดิสซี เริ่มต้นด้วย Odysseus เล่าเรื่องการผจญภัยของเขา เขาพยายามจะกลับบ้านเป็นเวลาสิบปี

Odysseus เริ่มต้นการเดินทางของเขาหลังจากสิ้นสุดสงครามเมืองทรอย เขาและคนของเขาต่อสู้กันเป็นเวลา 10 ปี เมื่อสงครามสิ้นสุดลง ในที่สุดพวกเขาก็สามารถกลับบ้านได้ พวกเขาออกเดินทางไปที่บ้านของอิธากา อย่างไรก็ตาม Zeus โกรธชาวกรีกและพายุลูกใหญ่ผลัก Odysseus และคนของเขาออกไป พวกเขามีการผจญภัยมากมายในขณะที่พยายามหาทางกลับบ้าน

ต่อไปนี้คือการผจญภัยบางส่วนที่ Odysseus และคนของเขาพบ

การผจญภัยครั้งแรกที่ Odysseus มีคือบนเกาะแห่งผู้กินดอกบัว คนเหล่านี้กินแต่พืช พวกเขาให้ต้นไม้แก่ผู้ชายบางคนซึ่งทำให้พวกเขาลืมบ้านและต้องการอยู่กับคนกินดอกบัว Odysseus ต้องลากคนของเขาไปที่เรือและล่ามโซ่พวกเขาเพื่อที่พวกเขาจะได้เดินทางต่อไป

ต่อมา Odysseus และคนของเขาได้ลงจอดบนเกาะที่มียักษ์ตาเดียวชื่อ Cyclopes อาศัยอยู่ พวกเขาถูกจับในถ้ำโดยหนึ่งในไซคลอปส์ชื่อโพลีฟีมัส เพื่อที่จะหนีไปได้ พวกมันเกาะติดกับก้นแกะของเขาขณะที่พวกเขาออกไปกินหญ้า

มีอยู่ช่วงหนึ่งที่ Odysseus มาถึงเกาะ Aeolus เทพเจ้าแห่งสายลม Aeolus ตกลงที่จะช่วย Odysseus กลับบ้าน เขาให้ถุงบรรจุพลังงานลม จากนั้นเขาก็ส่งลมแรงเพื่อขนเรือไปยังอิธากา พวกผู้ชายเกือบถึงบ้านแล้ว อันที่จริงพวกเขาสามารถเห็นเกาะอิธากา เมื่อหนึ่งในนั้นตัดสินใจเปิดกระสอบเพื่อดูว่ามีอะไรอยู่ในนั้น เขาปล่อยลมออกจากกระเป๋าและพัดพาพวกมันกลับไปยังเอโอลัส

ขณะแล่นเรือกลับบ้าน ลูกเรือต้องผ่านทางตรงที่อันตราย ที่นั่นพวกเขาพบสัตว์ประหลาดชื่อซิลล่า ซิลลามีหกหัวและ 12 หนวด ด้วยหกหัวของเธอ เธอจับคนของโอดิสสิอุสได้หกคน สิ่งนี้ทำให้เรือหนีไปได้

อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าเรือก็พบกับวังวนที่น่าสะพรึงกลัวชื่อชาริบดิส พวกเขารอดพ้นจากการถูกดึงลงทะเลอย่างหวุดหวิด

ในที่สุดคนของ Odysseus ทุกคนเสียชีวิตระหว่างการผจญภัยและเรือของเขาถูกทำลาย เหลือเพียง Odysseus และเขาลอยอยู่ในมหาสมุทรเกาะติดกับเศษไม้เป็นเวลาเก้าวัน ในที่สุด เขาก็ลงจอดบนเกาะที่ปกครองโดยนางไม้คาลิปโซ

Calypso ตกหลุมรัก Odysseus เธออยากให้เขาอยู่กับเธอตลอดไป เธอขังเขาไว้เป็นเวลาเจ็ดปี เทพีเอเธน่าเริ่มสงสารโอดิสสิอุส เธอขอให้ Zeus ทำให้ Calypso ปล่อย Odysseus ให้เป็นอิสระ

หลังจากยี่สิบปี ในที่สุด Odysseus ก็กลับบ้าน เขาปลอมตัวเป็นคนแรก มีผู้ชายหลายคนที่บ้านของเขาพยายามเกลี้ยกล่อมให้เพเนโลพีภรรยาของเขาแต่งงานกับพวกเขา พวกเขาแน่ใจว่า Odysseus ตายแล้ว ภรรยาของโอดิสสิอุสได้จัดการแข่งขันขึ้น ผู้ชายคนใดที่สามารถยิงธนูผ่านหัวขวาน 12 หัวได้ จะชนะใจเธอในการแต่งงาน

Odysseus ที่ปลอมตัวเป็นขอทานเป็นคนเดียวที่ยิงได้ จากนั้นเขาก็ฆ่าผู้ชายทั้งหมดและเปิดเผยตัวเองต่อภรรยาของเขา


หัวหน้าฮีโร่โฮเมอร์ - ประวัติศาสตร์

วีรบุรุษและโฮเมอร์ อีเลียด

โดย Gregory Nagy

1. Homer's Iliad ที่ได้รับการยกย่องจากยุคสมัยต่างๆ ว่าเป็นมหากาพย์สูงสุด พร้อมด้วยชิ้นส่วนประกอบชื่อ Odyssey ซึ่งได้รับความเคารพนับถือจากชาวกรีกโบราณว่าเป็นรากฐานที่สำคัญของอารยธรรมของพวกเขา 1 ด้วยอำนาจแห่งศักดิ์ศรี Iliad ได้กำหนดมาตรฐานสำหรับคำจำกัดความของคำว่า epic : กวีนิพนธ์ที่กว้างใหญ่ไพศาลซึ่งมีขอบเขตมหาศาล ประกอบขึ้นด้วยภาษาที่เก่าแก่และสูงส่งอย่างยอดเยี่ยม เกี่ยวกับการกระทำอันน่าพิศวงของวีรบุรุษ การที่การกระทำเหล่านี้มีขึ้นเพื่อกระตุ้นความรู้สึกมหัศจรรย์หรืออัศจรรย์นั้นยากที่จิตใจสมัยใหม่จะเข้าใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่แม้แต่คำพูดที่วิเศษหรือมหัศจรรย์ก็สูญเสียพลังแห่งอารมณ์ไปมาก และไม่ง่ายกว่าที่จะเข้าใจแนวคิดกรีกโบราณของวีรบุรุษ (คำภาษาอังกฤษที่สืบเชื้อสายมาจากภาษากรีก) เกินกว่าความหมายทั่วไปของคำในการใช้งานร่วมสมัยแบบสบาย ๆ 2

2. แล้วฮีโร่ของ Iliad คืออะไร ? ในตำนานกรีกโบราณ วีรบุรุษคือมนุษย์ ไม่ว่าชายหรือหญิง ในอดีตอันห่างไกล มีความสามารถเหนือมนุษย์และสืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้าอมตะด้วยตัวมันเอง 3 ตัวอย่างที่สำคัญคือ Akhilleus หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า Achilles ในประเพณีอังกฤษ นี่คือฮีโร่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ Iliad คือลูกชายของ Thetis เทพธิดาแห่งท้องทะเลที่รู้จักกันในเรื่องพลังจักรวาลอันกว้างใหญ่ของเธอ

3. เห็นได้ชัดว่าในมหากาพย์ บิดาของ Achilles เป็นมนุษย์ และวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดนี้จึงต้องตายด้วยเช่นกัน เช่นเดียวกับเรื่องราวของวีรบุรุษกรีกโบราณทั้งหมด แม้ว่าพวกเขาจะสืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ไม่ว่าคนรุ่นหลังจะออกไปกี่รุ่นก็ตาม วีรบุรุษก็คือมนุษย์ ที่ต้องตาย ไม่ว่าคุณจะพบผู้เป็นอมตะกี่คนในแผนภูมิลำดับวงศ์ตระกูล การบุกรุกของมนุษย์เพียงคนเดียวจะทำให้ผู้สืบสกุลที่สืบต่อกันเป็นมนุษย์ การตายไม่ใช่ความเป็นอมตะเป็นยีนเด่น

4. ในบางเรื่อง ความจริง เหล่าทวยเทพเองสามารถทำให้ฮีโร่ฟื้นคืนชีพหลังความตายอย่างอัศจรรย์ - ชีวิตอมตะ เรื่องราวของเฮราเคิลส์ซึ่งได้รับการสืบทอดโดยซุส หัวหน้าของเหล่าทวยเทพ อาจเป็นตัวอย่างที่โด่งดังที่สุด 4 แต่ถึงอย่างนั้น พระเอกก็ต้องตายก่อน หลังจากความเจ็บปวดอันแสนระทมระทมที่สุดเท่านั้น ซึ่งจบลงด้วยการสิ้นพระชนม์ที่กองเพลิงศพบนยอดเขาโอเอตา ที่เฮราเคิลส์ยอมรับในคณะผู้เป็นอมตะในที่สุด กล่าวโดยย่อ ฮีโร่สามารถถูกทำให้เป็นอมตะได้ แต่ความจริงอันเจ็บปวดพื้นฐานยังคงอยู่: ฮีโร่นั้นไม่ได้เป็นอมตะโดยธรรมชาติ

ภาคผนวก: โอดิสซีย์เป็นการเล่าเรื่องที่ยืดยาวที่สุดเกี่ยวกับการทำให้เป็นอมตะ แต่มันเกิดขึ้นในระดับสัญลักษณ์เท่านั้น Odyssey แสดงให้เห็นชัดเจนว่า Odysseus จะต้องตาย แม้ว่าจะเกิดขึ้นในคำทำนายก็ตาม นอกเหนือกรอบของการเล่าเรื่องบนพื้นผิว

5. เหล่าทวยเทพได้รับการยกเว้นจากความเจ็บปวดแห่งความตายนี้ เมื่อเทพ Ares ผ่านการเคลื่อนไหวของความตายหลังจากที่เขาถูกนำตัวออกจากยามและได้รับบาดเจ็บจากมนุษย์ Diomedes ใน Scroll 5 ของ Iliad เราตรวจพบอารมณ์ขันในการรักษาโฮเมอร์ในที่เกิดเหตุเนื่องจากความจริงที่ว่าสิ่งนี้โดยเฉพาะ "ความตาย" คือการตายแบบล้อเลียน 5 ในโลกของมหากาพย์ ความร้ายแรงของความตายเท่านั้นที่สามารถสัมผัสได้เฉพาะมนุษย์เท่านั้น

6. ความตายเป็นประเด็นหลักในเรื่องราวของวีรบุรุษกรีกโบราณ และอีเลียดและโอดิสซีย์ก็ไม่มีข้อยกเว้น ความตายเป็นคำถามที่ร้อนแรงสำหรับฮีโร่ของ Homer's Iliad and Odyssey และสำหรับ Achilles และ Odysseus โดยเฉพาะ สภาพความเป็นมรรตัยของมนุษย์ กับการทดสอบทั้งหมด เป็นตัวกำหนดชีวิตที่กล้าหาญ ความแน่นอนว่าวันหนึ่งคุณจะต้องตายทำให้คุณเป็นมนุษย์ แตกต่างจากสัตว์ที่ไม่รู้จักความตายในอนาคตของพวกมันและจากเทพเจ้าอมตะ บททดสอบทั้งหมดเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์จบลงด้วยความเจ็บปวดขั้นสุดท้ายของการตายอย่างโหดเหี้ยมของวีรบุรุษนักรบในสนามรบ กวีแห่งอีเลียดได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับความหลากหลายอันน่าสยดสยองทั้งหมด

7. ความลุ่มหลงกับประสบการณ์ครั้งแรกของการเสียชีวิตด้วยความรุนแรงในสงครามนี้มีคำอธิบายที่เป็นไปได้หลายประการ บางคนโต้แย้งว่าต้องหาคำตอบในข้อเท็จจริงง่ายๆ ที่ว่าสังคมกรีกโบราณยอมรับสงครามเป็นส่วนที่จำเป็นและสำคัญยิ่งของชีวิต 6 คนอื่นๆ แสวงหาคำตอบที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นโดยชี้ไปที่ความรู้สึกตื่นตระหนกของกวีเรื่องพลังที่ควบคุมไม่ได้ที่ทำงานในจักรวาล แม้กระทั่งแนวคิดที่เป็นตัวเป็นตนของพลังเอง ซึ่งต่อมาก็กลายเป็นสิ่งสวยงามน่าขนลุกผ่านพลังทางศิลปะของกวีเอง .

8. แต่มีคำตอบอื่นๆ ด้วยเช่นกัน เนื่องจากแนวทางที่เจาะลึกถึงบทบาทของศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในเรื่องการปฏิบัติทางศาสนาของการบูชาวีรสตรีและการสังเวยสัตว์ในกรีกโบราณ สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือธรรมเนียมกรีกที่ได้รับการพิสูจน์อย่างดีในการบูชาฮีโร่อย่างแม่นยำโดยการฆ่าสัตว์ที่บูชายัญ ซึ่งปกติแล้วจะเป็นแกะผู้

9. มีหลักฐานทางวัฒนธรรมมากมายที่บ่งชี้ว่าการบูชาวีรสตรีในกรีกโบราณไม่ได้สร้างขึ้นจากเรื่องราวอย่างอีเลียดและโอดิสซีย์ แต่แท้จริงแล้วไม่ขึ้นกับพวกเขา ในทางกลับกัน เรื่องราวเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากการปฏิบัติทางศาสนา แม้ว่าจะไม่ได้โดยตรงเสมอไป มีแม้กระทั่งตำนานที่เปรียบเทียบอย่างชัดเจนกับการตายอย่างโหดเหี้ยมของวีรบุรุษและการฆ่าสัตว์ด้วยการสังเวย ตัวอย่างเช่น คำอธิบายของการตายของฮีโร่ Patroklos ใน Scroll 18 ของ Iliad นั้นมีความคล้ายคลึงกันในรายละเอียดที่โดดเด่นของคำอธิบายที่เก๋ไก๋ซึ่งบันทึกไว้ที่อื่นในบทกวี Homeric ( Odyssey Scroll 3) ของการฆ่าวัวบูชายัญ: ในทั้งสองกรณี เหยื่อจะมึนงงและมึนงงครั้งแรกจากการถูกโจมตีอย่างรุนแรงจากด้านหลัง จากนั้นถูกโจมตีอย่างรุนแรงอีกครั้งจากด้านหน้า และในที่สุดก็จัดการรัฐประหารได้ อีกตัวอย่างหนึ่ง เราอาจพิจารณาภาพวาดแจกันกรีกโบราณที่เป็นตัวแทนของนักรบผู้กล้าหาญคนเดียวกัน Patroklos ในรูปของแกะผู้บูชายัญนอนหงายโดยยกขาขึ้นไปในอากาศและผ่าคอออก (ตัวอักษรถัดจากรูปปั้นที่ทาสีระบุ Patroklos) . 7

10. หลักฐานยังระบุแนวทางปฏิบัติเหล่านี้เกี่ยวกับการบูชาวีรบุรุษและการเสียสละของสัตว์อย่างแม่นยำในยุคที่เรื่องราวของอีเลียดและโอดิสซีย์เป็นรูปเป็นร่างขึ้น กระนั้น น่าแปลกที่เราพบว่าแทบไม่มีการเอ่ยถึงการบูชาวีรสตรีและการบรรยายรายละเอียดเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการเสียสละของสัตว์ กวีนิพนธ์โฮเมอร์ ในฐานะที่เป็นสื่อกลางที่ดึงดูดใจชาวกรีกได้ทั่วไปโดยอาศัยการหลีกเลี่ยงความกังวลเกี่ยวกับท้องถิ่นหรือภูมิภาคที่เฉพาะเจาะจง มักจะหลีกเลี่ยงคำอธิบายที่เป็นจริงของพิธีกรรมใดๆ ไม่ใช่แค่การสังเวยในพิธีกรรม รูปแบบการหลีกเลี่ยงนี้เป็นที่คาดหวัง เนื่องจากพิธีกรรมใดๆ มีแนวโน้มที่จะเป็นปรากฏการณ์ที่มีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในกรีกโบราณ

11. ฉากการสังเวยอะไรที่เราพบในมหากาพย์เรื่องนี้มีรูปแบบที่ชัดเจน ปราศจากรายละเอียดที่บ่งบอกถึงลักษณะการเสียสละที่แท้จริงตามที่บันทึกไว้ในหลักฐานทางโบราณคดีและประวัติศาสตร์ ในการสังเวยจริง ๆ ส่วนต่าง ๆ ของร่างกายของเหยื่อสัตว์นั้นสอดคล้องกับร่างกายของนักการเมือง พิธีกรรมการผ่าศพของสัตว์ในเครื่องสังเวยกำหนดรูปแบบทางจิตสำหรับแนวคิดของการประกอบร่างของฮีโร่อีกครั้งในตำนานเรื่องการเป็นอมตะ ดังนั้น กวีนิพนธ์ของโฮเมอร์จึงหลีกเลี่ยงการเจาะลึกถึงรายละเอียดของการสูญเสียอวัยวะเช่นเดียวกับสัตว์ ในการหลีกเลี่ยงรายละเอียดของการปฏิบัติที่เสียสละ เราอาจคาดหวังว่าจะมีการหลีกเลี่ยงหัวข้อเรื่องการทำให้เป็นอมตะสำหรับฮีโร่คู่ขนานกัน แนวปฏิบัติในท้องถิ่นของการนมัสการวีรสตรี ควบคู่ไปกับวิวัฒนาการของกวีนิพนธ์ของโฮเมอร์อย่างที่เราทราบ ได้รับการก่อตั้งขึ้นอย่างชัดเจนบนแนวคิดทางศาสนาเรื่องการทำให้เป็นอมตะอย่างกล้าหาญ

12. ในขณะที่การทำให้เป็นอมตะส่วนบุคคลนั้นมีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นมากเกินไปในการวางแนวสำหรับมหากาพย์ แต่ความตายของฮีโร่ในการต่อสู้ในทุกรูปแบบที่น่าทึ่งนั้นเป็นที่ยอมรับในระดับสากล ดูเหมือนว่า Iliad จะชดเชยการหลีกเลี่ยงรายละเอียดเกี่ยวกับการเสียสละของสัตว์โดยอาศัยรายละเอียดเกี่ยวกับการตายของวีรบุรุษในการต่อสู้ ด้วยวิธีนี้ กวีนิพนธ์ของ Homeric ที่มีคำอธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับการเสียชีวิตของนักรบ สามารถทำหน้าที่เป็นสิ่งชดเชยสำหรับการเสียสละได้

13. ความห่วงใยอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์นั้นจัดโดยกวีนิพนธ์ของโฮเมอร์ในกรอบของภาพเหมือนวีรบุรุษ โดยที่อคิลลีสและโอดิสสิอุสทำหน้าที่เป็นหัวใจของอีเลียดและโอดิสซีย์ตามลำดับ มาเริ่มกันที่อคิลลิส นี่คือชายร่างใหญ่และแน่วแน่อย่างดุเดือดซึ่งเลือกความตายด้วยความรุนแรงอย่างแข็งขันเพื่อเอาชนะความรุ่งโรจน์ของการถูกจดจำตลอดไปในบทกวีมหากาพย์ ( Iliad 9.413) นี่คือชายผู้ยึดมั่นในหลักการที่ไม่ย่อท้อที่ไม่สามารถยอมให้ค่านิยมของเขาถูกประนีประนอม - ไม่แม้แต่ความต้องการที่สิ้นหวังของเพื่อนรักและใกล้ตัวที่กำลังขอร้องให้เขาก้มหน้าก้มตาก้มลงเพียงเพื่อช่วยชีวิตผู้คนของเขาเอง นี่คือชายผู้มีความเศร้าโศกอยู่ตลอดเวลา ผู้ซึ่งไม่มีวันให้อภัยตัวเองที่ยอมให้เพื่อนที่รักและใกล้ชิดที่สุดของเขา Patroklos เข้ามาแทนที่ในสนามรบและถูกฆ่าแทนเขา ถูกเชือดเหมือนสัตว์สังเวย - ทั้งหมดนี้เป็นเพราะตัวเขาเอง ปฏิเสธที่จะยอมก้มหัวเพื่อช่วยเหลือเพื่อนนักรบของเขา นี่คือชายคนหนึ่งที่โกรธจนบรรยายไม่ถูก ความโกรธรุนแรงจนกวีพูดแบบเดียวกับที่เขาพูดถึงความโกรธของเหล่าทวยเทพ แม้แต่ตัว Zeus เอง

14. เทพเจ้าแห่งโฮเมอร์อีเลียดกำจัดความโกรธของพวกเขาอย่างแข็งขันเช่นเดียวกับคำอธิบายของกวีเกี่ยวกับไฟทำลายล้างที่ปลดปล่อยโดยสายฟ้าของซุส ฮีโร่ตัวกลางของอีเลียดในตอนแรกกำจัดความโกรธของเขาอย่างเฉยเมย โดยถอนสถานะที่สำคัญของเขาออกจากคนของเขาเอง ความโกรธของฮีโร่ถูกไล่ออกจากศัตรูและต่อประชาชนของเขา ซึ่งกษัตริย์อากาเม็มนอนได้ดูหมิ่นเกียรติของอคิลลีสและดูหมิ่นความรู้สึกของตัวเอง ความโกรธแบบพาสซีฟของ Achilles นี้แปลเป็นความสำเร็จเชิงรุกของศัตรูในกรณีที่ฮีโร่ไม่อยู่ และความสำเร็จของศัตรูถูกเปรียบเทียบอย่างแดกดันกับไฟทำลายล้างที่เกิดจากสายฟ้าของ Zeus ด้วยวิธีนี้ ความโกรธแบบพาสซีฟของฮีโร่จึงแปลเป็นสัญลักษณ์เป็นความโกรธเกรี้ยวของพระเจ้า จากนั้น ในการตอบสนองต่อการตายของ Patroklos ความโกรธของ Achilles จะปรับเปลี่ยนเป็นช่วงที่เคลื่อนไหว - ใช้งานไม่ได้ในเชิงสัญลักษณ์อีกต่อไป แต่ในความรู้สึกที่แท้จริง ความโกรธของฮีโร่ถูกเปลี่ยนเส้นทาง ให้ห่างจากผู้คนของเขาและกลับไปหาศัตรูของเขา

15. ความโกรธของ Achilles ระยะใหม่นี้กลืนกินฮีโร่ด้วยความเข้าใจผิดในการทำลายตนเอง ความโกรธเคืองที่รุนแรงทำให้เขาจมดิ่งสู่ความโหดร้าย ในขณะที่เขาเริ่มมองว่าศัตรูเป็นสุดยอดอื่น ๆ ที่จะถูกเกลียดชังด้วยความรุนแรงที่ Achilles สามารถนำตัวเองมาในช่วงเวลาแห่งความโกรธแค้นเพื่อแสดงความน่ากลัวที่สุดของ ความปรารถนาที่จะกินเนื้อของ Hektor คนที่เขาจะฆ่า The Iliad เป็นเรื่องราวของความเจ็บปวดของฮีโร่ จบลงด้วยความโกรธที่ลดระดับเขาลงสู่ระดับของสัตว์ดุร้าย จนถึงส่วนลึกของสัตว์ป่า อย่างไรก็ตาม ความเจ็บปวดแบบเดียวกันนี้ ความรู้สึกสูญเสียที่รุนแรงเช่นเดียวกันนี้ ในที่สุดจะทำให้ความโกรธที่ดุร้ายบรรเทาลงในช่วงเวลาแห่งการรู้จักตนเองอย่างกล้าหาญที่ยกระดับ Achilles ไปสู่อาณาจักรสูงสุดของมนุษยชาติแห่งมนุษยนิยม ในตอนท้ายของ Iliad เมื่อเขาเริ่มรับรู้ถึงความเจ็บปวดของศัตรูที่อันตรายที่สุดของเขา ของ Other เขาเริ่มบรรลุการรับรู้ถึงตัวตนที่แท้จริง ความโกรธสิ้นสุดลง และเรื่องราวก็สามารถจบลงได้เช่นกัน

16. เราพบคำกล่าวของกวีเกี่ยวกับเรื่องของอีเลียดในคำแรกสุดของบทกวีกรีกดั้งเดิม: ความโกรธ เพลงของ Iliad - ในขณะนั้นกวีเป็นนักร้องนักแสดงและบทกวีของพวกเขาถูกร้อง - เป็นเรื่องเกี่ยวกับความโกรธความโกรธที่ถึงวาระและหายนะของฮีโร่ Achilles นักร้องทำตามกฎของงานฝีมือของเขาในการสรุปเพลงทั้งหมด ทั้งหมด 100,000 คำ ในคำเดียว คำแรกของเพลง ดังนั้นในโอดิสซีย์ คำแรกคือ Man บอกหัวเรื่องของเพลง ที่นั่นนักร้องเรียก Muse เทพีแห่งความทรงจำพิเศษที่ทำให้เขาเป็นนักร้องเพื่อบอกเล่าเรื่องราวของชายผู้หลายด้านฮีโร่ Odysseus ผู้ซึ่งเดินทางไกลในทะเลนับไม่ถ้วน การหาประโยชน์อย่างกล้าหาญของเขาในการบงการการจับกุมและการทำลายทรอย Muse ถูกจินตนาการว่ากำลังบอกนักร้องเพลงของเขา และนักร้องก็สามารถร้องเพลงนี้ให้คนอื่นฟังได้ ในทำนองเดียวกันใน Iliad นักร้องเรียกร้องให้เทพธิดาบอกเล่าเรื่องราวของความโกรธความโกรธที่ถึงวาระและการทำลายล้างของฮีโร่ Achilles ซึ่งทำให้เกิดความสูญเสียและความทุกข์ยากมากมายสำหรับชาวกรีกและโทรจันเหมือนกันในสงครามที่ ในที่สุดก็ถึงจุดสุดยอดในการทำลายทรอย

17. เราเห็นจากการถอดความของจุดเริ่มต้นของทั้ง Iliad และ Od yssey ว่ากฎเกณฑ์ของงานฝีมือของนักร้องนั้นขยายออกไปมากกว่าการตั้งชื่อหัวข้อหลักด้วยคำแรก ในภาษากรีกดั้งเดิมของทั้ง Iliad และ the Odyssey คำแรกที่ประกาศหัวข้อ - Anger, Man - ตามด้วยคำคุณศัพท์ที่เลือกสรรมาเป็นพิเศษเพื่อกำหนดอารมณ์ - ความโกรธถึงวาระ, ผู้ชายหลายฝ่าย - ตามด้วยญาติ ประโยคที่กรอบเรื่องโดยสรุปโครงเรื่อง - ความโกรธที่ถึงวาระซึ่งก่อให้เกิดความสูญเสียและความเศร้าโศกนับไม่ถ้วนชายหลายด้านที่หลงทางนับไม่ถ้วน

18. ความสมมาตรขององค์ประกอบที่ยิ่งใหญ่ทั้งสองนี้ คือ Iliad และ Od yssey นอกเหนือไปจากการปฏิบัติตามกฎการแนะนำเพลงกรีกโบราณอย่างเข้มงวด สำหรับพวกเขาถ่วงดุลซึ่งกันและกันตลอดช่วงการเล่าเรื่องที่กว้างใหญ่ ในจังหวะที่ไหลลื่นของบทกวี เส้นที่เรียกว่า dactylic hexameters (อีเลียดมีมากกว่า 15,000 บรรทัด และโอดิสซีย์ มีมากกว่า 12,000 รายการ) การถ่วงดุลมุ่งเน้นไปที่โครงเรื่องกลางและลักษณะของฮีโร่หลักในแต่ละเรื่อง บุคลิกภาพแบบเสาหินของ Achilles เป็นนักรบที่แข็งแกร่งที่สุดในยุคของเขา ผู้ซึ่งภาคภูมิใจในทักษะการต่อสู้และความสามารถทางร่างกายของเขาอย่างยิ่งใหญ่ เข้าคู่กับ Odysseus ที่มีหลายด้าน ซึ่งขึ้นชื่อเรื่องอุบายที่ฉลาดแกมโกงและไหวพริบอันชาญฉลาดของเขา

19ก. ความสมมาตรของ Iliad และ Od yssey ไปไกลกว่านั้นอีก: ระหว่างสองคนนี้ ทั้งสองเพลงนี้ให้ความรู้สึกเหมือนได้ผสมผสานสิ่งที่ควรค่าแก่การบอกเล่าเกี่ยวกับยุควีรชนเป็นส่วนใหญ่ - อย่างน้อยก็จากมุมมองของชาวกรีกในยุคคลาสสิกของ ศตวรรษที่ห้าก่อนคริสตศักราชและหลังจากนั้น ความครอบคลุมที่ส่ายของสองเพลงนี้นั้นชัดเจนแม้เพียงชำเลืองมอง ตัวอย่างเช่น Iliad ไม่เพียงแต่บอกเล่าเรื่องราวที่มันบอกว่ามันจะบอก เกี่ยวกับความโกรธของ Achilles และวิธีที่มันนำไปสู่ความทุกข์ยากนับไม่ถ้วนในขณะที่ชาวกรีกต่อสู้กับมันด้วยโทรจันและพยายามปัดเป่าการโจมตีที่รุนแรงของ Hektor นอกจากนี้ยังสามารถเล่าซ้ำหรือแม้แต่ย้อนอดีตได้ แม้ว่าจะมีระดับความตรงหรือความสมบูรณ์ของการเล่าเรื่องที่แตกต่างกันออกไปก็ตาม เรื่องราวของ Tale of Troy ทั้งหมด รวมถึงจากจุดก่อนหน้าของเนื้อเรื่อง เช่น ช่วงเวลาที่น่าจดจำ เช่น คำพิพากษาของปารีส การลักพาตัวของเฮเลน และการประกอบเรือ ยิ่งไปกว่านั้น: อีเลียดคาดการณ์ถึงความตายของ Achilles ซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นภายในขอบเขตของแผนการของตัวเอง กล่าวโดยย่อ แม้ว่าเรื่องราวของอีเลียดจะครอบคลุมเพียงช่วงสั้น ๆ ของเรื่องราวทั้งหมดของทรอยโดยตรง ดังนั้นจึงคล้ายกับกรอบเวลาที่บีบอัดของโศกนาฏกรรมกรีกคลาสสิก (อริสโตเติลทำให้ข้อสังเกตนี้ในบทกวีของเขา) แต่ก็ยังสามารถพูดถึงบางสิ่งบางอย่างเกี่ยวกับ แทบทุกอย่างที่เกิดขึ้นที่ทรอย หรือที่รู้จักในชื่ออิลีออน ดังนั้นชื่อเรื่องของมหากาพย์ - The Tale of Ilion, the Iliad

19ข. Odyssey มีอะไรเพิ่มเติมอีกมาก โดยเฉพาะเกี่ยวกับ Epic Cycle ที่เรียกว่า มันยังนำเสนอเรื่องราวของม้าโทรจันใน viii

20. สำหรับชาวกรีกในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราชและหลังจากนั้น Iliad และ Od yssey ทั้งสองเพลงที่ดูเหมือนรวมทุกอย่างและสมมาตรเป็นผลงานของ Master Singer ชื่อ Homer ซึ่งขึ้นชื่อว่ามีชีวิตอยู่เมื่อหลายศตวรรษก่อน โฮเมอร์ถูกสันนิษฐานว่าอยู่พร้อม ๆ กันกับมาสเตอร์ซิงเกอร์อีกคนหนึ่งชื่อเฮเซียด ผู้ซึ่งได้รับเครดิตจากเพลงสมมาตรที่ชัดเจนอีกสองเพลง ได้แก่ Theogony และ the Works and Days เกี่ยวกับโฮเมอร์ตัวจริง ไม่มีอะไรที่เราสามารถกู้คืนจากโลกยุคโบราณได้ และเราไม่มีโชคที่ดีกว่านี้กับเฮเซียด ยกเว้นบางทีสิ่งที่นักร้องพูดเกี่ยวกับตัวเขาเองในสองเพลงของเขาเอง ในกรณีของโฮเมอร์ เราไม่มีอะไรมากพอที่จะเริ่มต้นด้วย อย่างน้อยก็ไม่ใช่ใน Iliad หรือ Odyssey นักร้องไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับตัวเองที่สามารถตีความได้ว่าเป็นข้อมูลทางประวัติศาสตร์ในเพลง อาจกล่าวได้ว่าไม่มีหลักฐานการมีอยู่ของโฮเมอร์ - และแทบจะไม่มีมากไปกว่านั้นสำหรับการดำรงอยู่ของเฮเซียด

21. อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เรารู้แน่ชัดก็คือชาวกรีกในยุคคลาสสิกคิดว่าโฮเมอร์และเฮเซียดเป็นผู้เขียนคนแรก ซึ่งเป็นผู้เขียนหลัก ดังนั้นจึงไม่ใช่เฉพาะผู้อ่านสมัยใหม่เท่านั้นที่โฮเมอร์และเฮเซียดเป็นตัวแทนของวรรณคดีกรีกช่วงแรกสุด ยิ่งกว่านั้นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่โฮเมอร์และเฮเซียดได้รับการยกย่องจากชาวกรีกโบราณว่าเป็นรากฐานของวรรณคดีกรีก อำนาจหลักของเราสำหรับข้อเท็จจริงนี้ไม่ใช่ใครอื่นนอกจากสิ่งที่เรียกว่าบิดาแห่งประวัติศาสตร์เอง Herodotus ผู้สังเกตใน Scroll II (53.1-3) ของประวัติศาสตร์ของเขาที่ Homer และ Hesiod ได้มอบเพลงของพวกเขาให้กับชาวกรีก คำชี้แจงแรกเกี่ยวกับเทพเจ้า ในสังคมดั้งเดิมเช่นชาวกรีกโบราณ ที่ซึ่งแนวคิดในการกำหนดเทพเจ้านั้นเทียบเท่ากับการกำหนดสังคมเอง การสังเกตของเฮโรโดตุสนี้เท่ากับอ้างว่าเพลงของโฮเมอร์และเฮเซียดเป็นพื้นฐานของอารยธรรมกรีก

22. แล้วใครคือโฮเมอร์? ไม่มีการพูดเกินจริงที่จะตอบว่า ร่วมกับเฮเซียด เขาได้กลายเป็นวีรบุรุษแห่งวัฒนธรรมที่สำคัญของอารยธรรมกรีกในยุคคลาสสิกของศตวรรษที่ 5 และหลังจากนั้น เป็นธรรมเนียมปฏิบัติของชาวกรีกโบราณที่จะกล่าวถึงความสำเร็จที่สำคัญใดๆ ของสังคม แม้ว่าความสำเร็จนี้อาจเกิดขึ้นผ่านระยะเวลาอันยาวนานของวิวัฒนาการทางสังคม กับความก้าวหน้าส่วนบุคคลของวีรบุรุษแห่งวัฒนธรรมซึ่งถูกมองว่าเป็นผู้มีส่วนได้ส่วนเสียอย่างมโหฬาร ในยุคแรกสุดของวัฒนธรรม ยกตัวอย่างเช่น ตำนานกรีกเกี่ยวกับผู้บัญญัติกฎหมาย มีแนวโน้มที่จะสร้างตัวเลขเหล่านี้ขึ้นใหม่ ไม่ว่าจะมีจริงหรือไม่ก็ตาม ในฐานะที่เป็นผู้ริเริ่มผลรวมของผลรวมของกฎหมายจารีตประเพณีที่วิวัฒนาการไปตามกาลเวลา แบบจำลองวิวัฒนาการแบบเดียวกันอาจนำไปใช้กับร่างของโฮเมอร์ในฐานะผู้ริเริ่มเพลงที่กล้าหาญ

23. โมเดลสามารถขยายจากเพลง Homer เป็น Homeric ได้ มีหลักฐานว่าเรื่องราวประเภทหนึ่งซึ่งนำเสนอในหลากหลายวัฒนธรรมที่วิวัฒนาการของประเพณีเพลงเคลื่อนไปข้างหน้าอย่างช้าๆ ตามเวลาจนกว่าจะถึงช่วงที่ค่อนข้างคงที่ ตีความใหม่อีกครั้งราวกับว่ามันเป็นผลมาจากเหตุการณ์เดียว มีเรื่องราวดังกล่าวมากมายเกี่ยวกับโฮเมอร์ในสมัยกรีกโบราณ และสิ่งที่สำคัญที่สุดคือเรื่องราวเหล่านี้ไม่มากนัก แต่เป็นสิ่งที่พวกเขาเปิดเผยเกี่ยวกับความต้องการของสังคมในการอธิบายวิวัฒนาการของเพลงโฮเมอร์ หลักฐานภายในของโองการของโฮเมอร์ ทั้งในการพัฒนาภาษาศาสตร์และในการอ้างอิงที่ให้ข้อมูลได้ ชี้ให้เห็นถึงวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่องของเพลงโฮเมอร์ที่โอบกอดเวลาอันยาวนานที่อาจยาวนานถึงพันปี ขยายจากสหัสวรรษที่สองก่อนคริสตศักราช ช่วงเวลานี้สิ้นสุดลงในช่วงคงที่ซึ่งกินเวลาประมาณสองศตวรรษ ล้อมรอบด้วยระยะการก่อสร้างในช่วงหลังของศตวรรษที่แปดก่อนคริสตศักราช ที่ซึ่งมหากาพย์กำลังอยู่ในรูปแบบปัจจุบัน และระยะสุดท้ายในช่วงกลางของศตวรรษที่หก ที่ซึ่งมหากาพย์ถึงรูปแบบสุดท้าย

24. ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ขั้นพื้นฐานยังคงอยู่ ไม่ว่าในกรณีใด ร่างของโฮเมอร์ได้กลายเป็น วีรบุรุษแห่งวัฒนธรรมเบื้องต้นในช่วงยุคคลาสสิกของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราช ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้าง Iliad และ Od yssey จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่เมืองต่างๆ ของกรีก - เอเธนส์รวมอยู่ด้วย - อ้างว่าเป็นบ้านเกิดของเขา การแข่งขันเพื่อครอบครองโฮเมอร์ดังกล่าวชี้ให้เห็นถึงการปรับแต่งอัตลักษณ์ของเขาอย่างกว้างขวางมากขึ้นเรื่อย ๆ ผ่านความสำคัญทางวัฒนธรรมของเพลงโฮเมอร์

***

25. แน่นอนว่าเรื่องของ Iliad ไม่ใช่แค่ความโกรธของ Achilles โดยเฉพาะและอายุของวีรบุรุษโดยทั่วไป Iliad อ้างว่าจะพูดทุกอย่างที่ควรจะพูดเกี่ยวกับชาวกรีก - ชาว Hellenes ตามที่พวกเขาเรียกตัวเองว่าในยุคคลาสสิก ไม่ใช่ว่าอีเลียดเรียกพวกเขาว่าชาวกรีก ชาวกรีกในเพลงนี้เป็นโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่กว่าชีวิตของสิ่งที่พวกเขาจินตนาการว่าตัวเองอยู่ในยุควีรบุรุษอันห่างไกล ชาวกรีกเหล่านี้เป็นชาวกรีกที่ย้อนเวลากลับไป โดยให้ชื่ออื่นของโฮเมอร์เช่น Achaeans , Argives , Danaans ซึ่งทั้งสามใช้แทนกันได้เพื่ออ้างถึงบรรพบุรุษผู้กล้าหาญเหล่านี้ซึ่งมีอยู่ในเพลงสำหรับชาวกรีกเป็นพื้นฐานสำหรับคำจำกัดความของตนเองว่า ผู้คน. ราวกับว่า Iliad สะท้อนให้ชาวกรีกในปัจจุบันมีภาพตามแบบฉบับของตัวเองในอดีตทำหน้าที่เป็นอัตชีวประวัติของประชาชน.

26. บนพื้นผิวที่บรรพบุรุษชาวกรีกของอีเลียดเหล่านี้อยู่ในแนวรุกโจมตีทรอย ภายใต้พื้นผิว พวกเขาอยู่ในแนวรับ พยายามอย่างยิ่งที่จะปัดเป่าการโจมตีที่รุนแรงของ Hektor ฮีโร่ชาวโทรจันชั้นนำ ณ จุดสุดยอดของการสู้รบ Hektor ตะโกนออกไปกับคนของเขา:

"ยิงตอนนี้!

และร่วมกันโห่ร้องการต่อสู้!

ซุสให้วันนี้กับเราเป็นการตอบแทน

สำหรับทุกสิ่ง: ตอนนี้เราอาจเผาเรือ

ที่ขัดกับน้ำพระทัยของเหล่าทวยเทพถึงฝั่งของเรา”

อีเลียด 15.718-720

เมื่อเรือทุกลำของพวกเขาเกยตื้นที่ชายฝั่ง Hellespont ซึ่งถูกทำเครื่องหมายเพื่อการทำลายล้างด้วยไฟที่คุกคามของ Hektor บรรพบุรุษชาวกรีกจึงเสี่ยงต่อการสูญพันธุ์ Iliad ชี้แจงอย่างชัดเจน: หากเรือของพวกเขาถูกไฟไหม้ ชาวกรีกจะไม่มีวันกลับบ้าน กลายเป็นประเทศเดินเรือที่เป็นผู้ฟังปัจจุบันของ Iliad ในอีเลียด ความอยู่รอดของประเทศที่ทำการเดินเรือกำลังตกอยู่ในอันตราย

27. แต่ชนชาติกรีกนี้คืออะไรกันแน่? แนวคิดเรื่องสัญชาติเป็นเรื่องไม่ลงรอยกันหากเรานำมันไปใช้กับยุคที่อีเลียดและโอดิสซีย์เป็นรูปเป็นร่างขึ้น ตั้งแต่ศตวรรษที่แปดถึงห้าก่อนคริสตศักราช พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรารู้จักในสมัยกรีกโบราณเป็นดินแดนที่รวมตัวกันซึ่งควบคุมโดยรัฐในเมืองที่เป็นอิสระและแข่งขันกัน สิ่งที่สำคัญที่สุดและมีชื่อเสียง ได้แก่ เอเธนส์ สปาร์ตา อาร์กอส ธีบส์ และคอรินธ์ แต่ละนครรัฐ หรือ โพลิส เป็นหน่วยงานทางสังคมของตนเอง โดยมีรัฐบาลเป็นของตัวเอง กฎหมายจารีตประเพณี การปฏิบัติทางศาสนา ภาษาถิ่น หัวข้อของนครรัฐนำเราไปสู่วาระที่ซ่อนเร้นของโอดิสซีย์

28. ความแตกแยกของกรีซในยุคนี้เด่นชัดมากจนเมื่อมองย้อนกลับไป เป็นเรื่องยากที่จะพบตัวอย่างที่แท้จริงของการอยู่ร่วมกันทางวัฒนธรรม ตัวอย่างแรกคือการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก อีกตัวอย่างหนึ่งคือ Oracle of Apollo ที่ Delphi อีกตัวอย่างหนึ่ง และที่ชัดเจนที่สุดคือมรดกทางกวีของ Homer และ Hesiod โฮเมอร์ริก อีเลียด และ โอดิสซีย์ ร่วมกันถือได้ว่าเป็นความอัศจรรย์ของการสังเคราะห์วัฒนธรรม ผสมผสานมรดกทางสถาบันอันหลากหลายของนครรัฐจำนวนมากนี้ โลกที่พูดภาษากรีกลานตานี้ ให้กลายเป็นคำแถลงเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของอารยธรรมที่เป็นหนึ่งเดียว

29. ความเป็นสากลทางวัฒนธรรมของ Iliad และ Od yssey สามารถชื่นชมได้ดีที่สุดเมื่อเราพิจารณาขอบเขตของความหลากหลายที่แยกรัฐกรีกออกจากกัน ความหลากหลายนี้ไม่มีที่ใดจะชัดเจนมากไปกว่าในขอบเขตของการปฏิบัติทางศาสนา วิธีที่ผู้คนบูชาเทพเจ้าใดๆ ตามที่เราทราบจากหลักฐานทางประวัติศาสตร์ของยุคคลาสสิกและหลังจากนั้น แตกต่างอย่างมากจากรัฐในเมืองหนึ่งไปอีกเมืองหนึ่ง ทว่า Iliad และ Odyssey พูดถึงเทพเจ้าในลักษณะที่รวมเอาการรับรู้ทางวัฒนธรรมที่หลากหลายและความอ่อนไหวของรัฐในเมืองต่างๆ มากมาย ทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็ก มิติทางศาสนาของเทพเจ้าเหล่านี้ โดยมี Zeus, Hera, Poseidon, Athena และ Apollo อยู่ในแนวหน้า ถูกกำหนดให้ถูกบดบังด้วยกระบวนการสังเคราะห์ของโฮเมอร์ แต่ความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกมันถูกเน้นว่าเป็นความคงอยู่ทางวัฒนธรรมในกระบวนการเดียวกัน ผู้อ่านสมัยใหม่อาจรู้สึกสะดุดใจกับสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นทัศนคติที่ไม่นับถือศาสนาอย่างชัดเจนของเพลงโฮเมอร์ที่มีต่อเทพเจ้า แต่สิ่งปลูกสร้างทางวัฒนธรรมสากลของที่พำนักอันสูงส่งของเหล่าทวยเทพเหล่านี้บนภูเขาโอลิมปัสนั้นแท้จริงแล้วสร้างขึ้นจากความหลากหลายของศาสนาที่ไม่ได้พูด ฐานราก เมื่อเฮโรโดตุสกำลังพูดว่าโฮเมอร์และเฮเซียดได้ให้คำแถลงที่ชัดเจนเกี่ยวกับเทพเจ้าเป็นลำดับแรกแก่ชาวกรีก เขาจึงยอมรับการสังเคราะห์ของโอลิมปิกที่ได้รับมอบให้แก่อารยธรรมโดยเพลงของโฮเมอร์ริกและเฮซิโอดิก มันคือประวัติศาสตร์ของอารยธรรมกรีกที่ Homeric Iliad และ Odyssey กำหนด

30. การพูดว่ามหากาพย์อย่างอีเลียดเป็นเรื่องเกี่ยวกับชาวกรีกและการเป็นชาวกรีกนั้นไม่ใช่เรื่องไกลตัวที่จะพูดว่าอีเลียดเป็นเรื่องของอคิลลีส เราได้เห็นแล้วว่าฮีโร่คนนี้เป็นจุดสนใจของอีเลียด ดังที่คำแรกของเพลงกล่าวอย่างชัดเจน เมื่อพิจารณาถึงความสำคัญของอีเลียดต่อชาวกรีก เราอาจตีความข้อเท็จจริงเดียวนี้เพื่อหมายความว่าอคิลลีสเป็นจุดรวมของอารยธรรมกรีกด้วย อย่างไรก็ตาม เขามีความสำคัญเพียงใด สามารถอธิบายได้นอกเหนือจากประจักษ์พยานในเพลงของโฮเมอร์ ให้เรายกตัวอย่างประเพณีที่สืบทอดมาซึ่งเชื่อมโยงกับกิจกรรมทางสังคมชั้นนำสำหรับชาวกรีกทั้งหมด การแข่งขันกีฬาโอลิมปิก เราทราบจากแหล่งโบราณว่าพิธีตามประเพณีซึ่งเปิดงานอีเวนต์แพน-เฮลเลนิกที่เกิดซ้ำตามฤดูกาลนี้มีจุดศูนย์กลางอยู่ที่จุดอ่อน: ในวันที่กำหนดเมื่อการแข่งขันจะเริ่มขึ้น ผู้หญิงในท้องถิ่นของเอลิส สถานที่จัดการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก จ้องมองไปที่ พระอาทิตย์กำลังตกขอบฟ้าตะวันตก และเริ่มร้องไห้ให้กับฮีโร่ตามพิธี

31. ศักดิ์ศรีที่อารยธรรมกรีกโบราณกำหนดไว้ในร่างของอคิลลีส และความผูกพันทางอารมณ์อันแรงกล้าที่ควบคู่ไปกับมัน สมควรได้รับความสนใจจากเราโดยเฉพาะเพราะผู้อ่านสมัยใหม่ทั้งชายและหญิง ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ มักพบว่าตนเองค่อนข้างไม่ตอบสนอง ฮีโร่ที่บูดบึ้งและครุ่นคิดอย่างมืดมนนี้ มีเพียงไม่กี่คนที่รู้สึกเห็นอกเห็นใจในความเศร้าโศกของเขา ซึ่งฮีโร่ของอีเลียดเองก็อธิบายว่าเป็นนิรันดร์ ผู้อ่านสมัยใหม่รู้สึกเห็นอกเห็นใจได้ง่ายขึ้นมากสำหรับ Hektor ฮีโร่ผู้ยิ่งใหญ่ของโทรจันซึ่งอำลาภรรยาและลูกชายตัวน้อยของเขาซึ่งในไม่ช้าก็กลายเป็นม่ายและเด็กกำพร้าของเขา มักถูกเลือกโดยผู้อ่านสมัยใหม่ว่าเป็นฉากที่น่าจดจำที่สุด ของอีเลียด สำหรับชาวกรีกโบราณเช่นกัน เราอาจแน่ใจว่าร่างของ Hektor ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างก็คือสำหรับพวกเขา สิ่งที่น่าสมเพชของ Hektor นั้นคล้ายกับสิ่งที่น่าสมเพชของ Achilles มากที่สุด การตายของ Hektor ทำให้เกิดความโศกเศร้าของคำสัญญาที่ไม่สำเร็จ การตายของ Achilles ก็ยิ่งมากขึ้นเช่นกัน

32. ในขณะที่เฮคเตอร์เป็นสามีและพ่อในอุดมคติที่ถูกโค่นล้มในช่วงวัยเจริญพันธุ์ แต่อคิลลีสเป็นเจ้าบ่าวในอุดมคติ มีเสน่ห์ในความงามแบบวีรสตรีของเขา และเช่นเดียวกันกับวาระที่จะถึงแก่ความตายก่อนวัยอันควร ในเพลงของซัปโป มันคืออคิลลีสที่เปรียบเสมือนเจ้าบ่าวที่ดีที่สุด การเอ่ยถึงพระองค์ในบทเพลงทำให้นึกถึงภาพดอกไม้งามที่ถูกตัดขาดเมื่อถึงจุดสูงสุด นี่คือวิธีที่แม่ของเขาร้องเพลง Achilles ใน Scroll 18 ของ Iliad ในเพลงคร่ำครวญอันไพเราะที่ทำนายความตายก่อนวัยอันควรของฮีโร่:

". หัวใจฉันเจ็บแค่ไหน! ตอนนี้ชีวิตฉันเจ็บปวด

เพื่อชะตากรรมอันมืดมนของลูกชายผู้ยิ่งใหญ่ของฉัน! ฉันเบื่อ

เป็นเด็กที่ไร้ที่ติและแข็งแกร่งเหนือมนุษย์ทุกคน

เขาเจริญรุ่งเรืองเหมือนหน่อเขียวและฉันพาเขามา

สู่ความเป็นลูกผู้ชายเหมือนสวนผลไม้ที่บานสะพรั่ง

เพียงเพื่อส่งเขาขึ้นเรือไปยังอิลีออน

เพื่อทำสงครามกับโทรจัน ตอนนี้ฉันจะไม่ได้เห็นเขาอีกแล้ว

เข้าไปในห้องโถงของ Peleus บ้านของเขาอีกครั้ง”

(18.53-60)

ความงามอันโหยหาของความโศกเศร้าสำหรับชีวิตที่สั้นลงทั้งหมดกลับมามีชีวิตอีกครั้งในเพลง และเพลงของแม่ของฮีโร่นั้นขยายไปสู่เพลงที่กลายเป็น Iliad เอง สำหรับวัฒนธรรมของชาวกรีกเคยเป็นและยังคงเป็นวัฒนธรรมเพลง สำหรับพวกเขา การร้องไห้คือการร้องเพลงคร่ำครวญ และความเศร้าโศกในความเป็นจริงตามธรรมชาติทั้งหมดของการร้องไห้และการสะอื้นไห้ทางร่างกายนั้นไม่เข้ากันเลยกับศิลปะของเพลง: มันไหลเข้าสู่มัน

33. หากเราพิจารณาถึงพลังแห่งอารมณ์ที่เราพบได้ในบางครั้งแม้ในเพลงร่วมสมัยที่ง่ายที่สุดเกี่ยวกับความเศร้าโศกของสงครามและความตาย อย่างน้อยที่สุด เราก็จะมีบางสิ่งที่จะเปรียบเทียบได้กับการตอบสนองทางอารมณ์และสุนทรียภาพต่อ Achilles ในวัฒนธรรมเพลงของ โลกกรีกโบราณ การคิดถึง Achilles นำไปสู่เพลงเศร้าที่สวยงาม As we recall the detail about the institutionalized weeping of the local women at the commencement of the Olympics, we may note that this act of weeping was considered an act of singing - or keening. In the words of the fifth-century poet Pindar, the keening of the Muses, the "Maidens of Helicon," over the dead Achilles extends into the song of the present:

When he died, the songs did not leave him, but the Maidens of Helicon stood by his funeral pyre and his funeral mound, and they poured forth a lament that is very renowned. And so the gods decided to hand over that worthy man, dead as he was, to the songs of the goddesses.

(Pindar Isthmian 8.56-60)

34a. The sadness of Achilles' song is of course a necessity of tradition, just as the hero's death, his mortality, is necessary. The hero, the story of the hero, cannot be complete if he lives on. For in death the hero wins the ultimate prize of life eternal in song. As Achilles himself declares, his heroic death will transcend the fleeting beauty of earthbound life:

"If . I remain to fight

around Troy town, I lose all hope of home

but gain unfading glory."

(9.412-413)

The Greek word kleos , which translates here as "glory," conventionally refers to the glory of song, while aphthiton or "unfading" evokes the vitality of a blossoming plant. His glory in song, then, unlike the beauty of a flower, will never fade. And the song of kleos will remain forever alive in the civilization that sings Achilles' glorious epic.

34b. For Odysseus, no such choice needs to be made. His nostos is his kleos . This kleos too, as proclaimed at the end of the Odyssey , will be sung for all time.

35a. In Plato's Ion, which gives us a portrait of a virtuoso performer of Homeric song in the Classical era, there is a vivid reference to performances of the Iliad and Od yssey before an audience of more than 20,000 at a seasonally recurring festival at Athens. What is especially remarkable about this reference is the image of this audience, all of them, breaking down and weeping as they hear the saddest moments of the song -or feeling their hair stand on end at the most terrifying moments. The performer describes himself as he gazes down upon a sea of faces in the audience, all eyes reacting simultaneously to his Homeric song. Looks from eyes filled with tears alternate with looks of terror or even sheer wonder as the story of Homeric song oscillates from one emotion to another:

As I look down at them from the podium on high, I see them, each and every time, crying or looking terrified, filled with a sense of wonder at what is being retold.

Plato Ion 535e

36. Yes, the songs of Achilles and Odysseus were ever being retold, nurtured by the song culture that had generated them. But even beyond the song culture, beyond Greek civilization, the epic lives on even in our time, and the wonder of it all is that one of its heroes himself foretold it.

(1) This opening sentence conveys a distinction between two perspectives: (1) a long-term assessment from the standpoint of the present and (2) a shorter-term assessment from the standpoint of a historical cross-section of the ancient Greek past, focusing on the city-state of Athens around the second half of the fifth century BCE. I justify the focus on fifth-century Athens, the Classical setting of "the ancient Greeks," on the basis of two arguments: (a) that the ultimate form of the Iliad and Odyssey as we know them was decisively shaped in Athens during various historical periods (see my books Homeric Questions 󞩼] 42-43 and Poetry as Performance 󞩼] 110-111) and (b) that one of these periods was the second half of the fifth century ( HQ 75-76 n. 37 and PP 111 nn. 23 and 24). If these arguments are valid, then the Homeric Iliad and Odyssey achieved canonical status not only from the retrospective standpoint of our present but also from the contemporary standpoint of the Classical period. To this extent, I can justify my reference to the reception of Homeric poetry by "the ancient Greeks themselves." I choose as representative of the Classical period a statement of Herodotus, which is highlighted in the discussion that follows.

(2) I seek to defamiliarize, from the start, the English word "hero", drawing it back to the semantics of Classical Greek hêrôs (plural hêrôes ), as analyzed at HQ 47-48. The Greek word conveys a religious dimension that is completely absent in the English word that is derived from it.

(3) I offer here a preliminary working definition of the hero, without as yet introducing the dimension of ritual. For the moment, only the dimension of myth is recognized. I will have more to say later on myth and ritual together. I adhere to the "genetic" definition of "hero," with introduction of the symbolism of heroic potential via divine genes. I work in female as well as male heroes, a principle of inclusion that becomes much more clear in the dimension of ritual.

(4) A basic text is Euripides' Herakles .

(5) The "mock death" of Ares has a ritual dimension. The Homeric poems are ambivalent about old-fashioned martial fury. Ares is not god of war per se but of old-fashioned war, focusing on martial fury.

(6) Here I am thinking primarily of death in war, but we must not forget the epic theme of death at sea.

(7) Griffiths 1985. Plate 4 shows the painting with a picture of a sacrificial ram lying supine with its legs in the air and its throat slit open (lettering next to the painted figure specifies Patroklos). Cf. Griffiths 1989.


The Story of The Odyssey

The story of The Odyssey begins in the middle. Ulysses has been away for almost 20 years, and his son, Telemachus, is searching for him. In the course of the first four books, we learn that Odysseus is alive.

In the second four books, we meet Ulysses himself. Then, in books 9-14, we hear of his exciting adventures during his "odyssey" or journey. Ulysses spends 10 years trying to get back home to Ithaca after the Greeks win the Trojan War.

On his way home, Ulysses and his men encounter various monsters, enchanters, and dangers. Ulysses is known for his cunning, which he uses when his men find themselves stuck in the cave of the Cyclops Polyphemus. However, Ulysses' trick, which includes blinding Polyphemus, puts Ulysses on the bad side of the Cyclops' father, Poseidon (or Neptune in the Latin version).

In the second half of the story, the hero has reached his home in Ithaca. Upon arriving, he learns that his wife, Penelope, has turned away more than 100 suitors. He plots and takes revenge on the suitors who have been wooing his wife and eating his family out of hearth and home.


Helen's Third Appearance

Helen's third appearance in the Iliad is with Aphrodite, whom Helen takes to task. Aphrodite is in disguise, as Iris had been, but Helen sees straight through it. Aphrodite, representing blind lust, appears before Helen to summon her to Paris' bed at the conclusion of the duel between Menelaus and Paris, which had ended with the survival of both men. Helen is aggravated with Aphrodite and her approach to life. Helen insinuates that Aphrodite would really like Paris for herself. Helen then makes a peculiar comment, that going to Paris' bedchamber will arouse snide comments among the women of the city. This is odd because Helen has been living as Paris' wife for nine years. Roisman says this shows that Helen is now longing for social acceptance among the Trojans.

"Goddess, why do you wish to deceive me so?
Are you going to take me still further off, [400]
to some well populated city somewhere
in Phrygia or beautiful Maeonia,
because you're in love with some mortal man
and Menelaus has just beaten Paris
and wants to take me, a despised woman, 450
back home with him? Is that why you're here,
you and your devious trickery?
Why don't you go with Paris by yourself,
stop walking around here like a goddess,
stop directing your feet toward Olympus,
and lead a miserable life with him,
caring for him, until he makes you his wife [410]
or slave. I won't go to him in there —
that would be shameful, serving him in bed.
Every Trojan woman would revile me afterwards. 460
Besides, my heart is hurt enough already."
(Book III)

Helen has no real choice in whether or not to go to Paris' room. She will go, but since she is concerned with what the others think, she covers herself up so as not to be recognized as she goes to Paris' bedchamber.


Achilles is brutal, vain, pitiless – and a true hero

After a week spent discussing the challenges the Iliad presents modern readers, I’m going to try for something more positive. I say “try” because if there’s one thing that reading ancient Greek literature has taught me, it is to beware of hubris. If I were to try to list all the things that I think matter about this book it might well result in a list as long as the catalogue of the ships. Instead, I’d like to focus on just one aspect of the poem: the man who gets its first line and whose wrath sets it all in motion, Achilles.

Achilles does not fit modern sensibilities. He is a killer, arguably a rapist, certainly a pillager. He is sulky, high-strung and oh boy, is he temperamental. He can be pitiless – actively enjoying the iron in his heart – and he can be murderously cruel. Yet there is still something fundamental about him to which we can all relate, even if it is also something particularly hard to rationalise and explain. He is faster, sharper, bigger, brighter and more important than other men. He is more beautiful. He rides on deeper emotional currents (when Achilles is upset, he is seriously upset). He is semi-divine and wholly precious. Other men cannot even aspire to be like him. At his most resplendent, men cannot even bear to look at him. He is just above and beyond.

Achilles in short, is a hero and taps into a need that most of us have to worship and admire. I was recently listening to a very good Stanford lecture about the Iliad by Marsh McCall, where the genial professor suggests that baseball and American football players play a similar role in modern society. There is also a fantastic video of kids meeting their football idols, viewed more than 69m times on social media, which gives an idea of how primal and overpowering such reverence can be.

To speak personally, I don’t feel much beyond the usual admiration for sports players. I also like to think of myself as rational and keen to judge on actual merit and not mythology. But I’m far from immune to the appeal of the hero, and I imagine few people are. One of the many laments I could relate to, for instance, following the recent loss of David Bowie was the simple expression of incredulity that death could catch even him, that someone who had seemed so much bigger than life should actually have to go.

This human need to venerate was something Homer understood and exploited to glorious effect in the Iliad. Most obviously, and brilliantly, he does this by keeping Achilles off the scene. In the first line of the Iliad, Homer may ask the muses to sing about the wrath of Achilles – but the man himself appears in the poem surprisingly rarely. Homer is careful to give him mainly the big moments – the beginning, the climax, and a few crucial turning points. There are books and books in which he is barely mentioned. But, of course, all the time he is off the scene, his presence only grows. Every other feat of arms, every brutal kill, every spear cast invokes a comparison to the absent hero – and is inevitably found wanting. We know that, even at his most terrible and shining, Hector would not have a hope against Achilles. We know that, big as he may be, Ajax’s achievements are dwarfed by the demigod. We know, saddest of all, that Patroclus is but a shadow of his great friend, the armour he has borrowed from him is an all but empty shell, and that where Achilles would sweep all before him, he is doomed to fall. All the killing, all the struggle, all the pain – all is made futile because we know that if Achilles were on the scene it would turn out differently.

This trick works especially well because when Achilles does return to the field of battle, he does so with (literally) god-given style. First in a blaze of glory and accompanied by the terrifying screech of the goddess Thetis. Next, wrapped up in the astonishing armour Hephaestus gave him, burning with fury and effortlessly smiting anyone who stands before him.

Yet it isn’t just Achilles’ supernatural power that makes him such a compelling hero. It’s also his fallibility. Three thousand years ago, just as today, hero worship had to have its negative aspect – the hands reaching up to drag the star from the podium, the mistakes that make the successes seem all the more remarkable. In among all the adoring articles about Bowie, there were a good number of attempts at muckraking. Likewise for many a sporting idol.

Achilles, too, has to spend his time in the muck. One of the most famous passages in the Iliad comes at the start of Book 18, when Achilles learns that his beloved companion Patroclus has been killed by Hector, stripped of his armour (the very armour Achilles lent him before he sent him off to battle) and that Trojans and Achaeans are now fighting over his naked corpse. A dark cloud of grief shrouds the hero and, we are told, he defiles his handsome face with ashes from the fire and collapses, as Caroline Alexander translates, “outstretched in the dust, a great man in his greatness, and with his own hands he defiled his hair, tearing at it”. He’s at his most moving when he’s at his most human, prostrate, weeping, knowing he’s done the wrong thing, knowing that fate is going to pummel him as a result. Even at the height of his fury, Homer also takes the time to render Achilles helpless, sweeping him up in the river Skamander, reminding us that even he has limitations.


The Fall of Gaius Gracchus

The supporters of Gaius were displeased. Ready to start a riot they went out into the streets and started to become violent. The senate, worried about a riot allowed for armed men in the city. Gaius, who was not aware at first that these men amassing went to meet his supporters and aggressors. The senate, who had armed men pointed at Gaius’ supporters, demanded he gives up. Almost choosing to do so he was persuaded not to. The armed men attacked and the crowd dispersed. Fleeing for his life he escaped the city, but because he took open action against the government he was an enemy of the state. Asking his slave for the help, Gaius committed suicide. The senate told the people who ever brought Gaius’ head back would receive the head’s weight in gold. It would be tossed on the senate floor filled with lead, which was paid with the added weight. Thus the Gracchi reformers meet their fate in civil upheaval but this was only the beginning for the republic.


พิเศษ

Codes, crates, Quests and more!

Found any missing info? Help us by providing it HERE

This wiki is an English speaking community. I understand that not everyone might speak English. However, we aren't able to moderate text in other languages.

2. Swearing is Allowed

We would prefer if you don't, but if you do, please keep it to a minimum. Slurs are never allowed.

3. No Advertising/ Promoting non-related items

No advertising servers or anything along the lines of it.

4. ROBLOX or Wikia links only

Only post links from these two sites. Nobody wants to click on any suspicious links.

5. No Discrimination or Harassment

Discrimination will not be tolerated. This includes things such as racism, homophobia, and many more. It doesn't matter who you are, what you are, where you're from, for any reason at all.

6. No Sensitive Materials/NSFW

This includes be gore, sex, nudity, etc.

7. No false information

Keep everything on the wiki legitimate as possible, as we are trying to inform people, not spread lies.

Vandalism on pages will not be tolerated and will result in an instant ban.


Share this course on facebook

Share this course on twitter

Share this course on linkedin

Share this course via email

Interested in this course for your Business or Team?

Train your employees in the most in-demand topics, with edX for Business.

About this course

Explore what it means to be human today by studying what it meant to be a hero in ancient Greek times.

In this introduction to ancient Greek culture and literature, learners will experience, in English translation, some of the most beautiful works of ancient Greek literature and song-making spanning over a thousand years from the 8th century BCE through the 3rd century CE: the Homeric อีเลียด และ Odyssey tragedies of Aeschylus, Sophocles, and Euripides songs of Sappho and Pindar dialogues of Plato, and On Heroes by Philostratus. All of the resources are free and designed to be equally accessible and transformative for a wide audience.

You will gain access to a supportive learning community led by Professor Gregory Nagy and his Board of Readers, who model techniques for "reading out" of ancient texts. This approach allows readers with little or even no experience in the subject matter to begin seeing this literature as an exquisite, perfected system of communication.

No previous knowledge of Greek history, literature, or language is required. This is a project for students of any age, culture, and geographic location, and its profoundly humanistic message can be easily received without previous acquaintance with Western Classical literature.


A warrior hero such as Ajax, Hector or Achilles must be willing to fight in hand-to-hand combat day after day. He must be able, physically and psychologically, to plunge a sword into the body of another human being, and to risk having a sword plunged into his own. He must be brutal and ready to risk brutality. At the same time, he must be gentle to his friends and allies, and able to join with them in group activities both military and peaceful.

Plato was well aware of the problem these opposing demands create, both in the soul of the warrior and in the society he inhabits: ‘Where,’ he asks, ‘are we to find a character that is both gentle and big-tempered [megalothumon] at the same time? After all, a gentle nature is the opposite of an angry one.’ When, in the opening line of the อีเลียด, Homer asks the goddess to sing ‘the anger of Peleus’ son Achilles’, a large part of what he is asking her to do is to explore this opposition, its sources and effects.

Anger or rage (mênis, thumos, orgê) is an emotion, a mixture of belief and desire. It is not a somatic feeling, as nausea and giddiness are, though it is usually accompanied by such feelings – trembling and blushing, for example, and the sense of seeing red. It is, in Aristotle’s definition, ‘a desire, accompanied by pain, to take apparent revenge for apparent insult’.

Anger is triggered by insult, then, and so is connected to worth (aretê) and to honour (timê). A person is insulted when the treatment he receives is worse than the treatment his worth entitles him to receive. He is honoured when he is given treatment proportional to his worth, and his worth is above or well-above average. When we speak of honour, therefore, we are in a way speaking of worth, since honour measures worth. Honour and insult are thus close to being polar opposites, and an insult is a harm to worth or honour.

Honour, like insult, comes from others. It is their recognition of our worth. It is the intrusion of the social into the psychological, the public into the private. After all, others honour us for what พวกเขา find of worth in us. ‘To pursue [honour],’ wrote Baruch Spinoza in Treatise on the Emendation of the Intellect (1677), ‘we must direct our lives according to other men’s powers of understanding, fleeing what they commonly flee and seeking what they commonly seek.’ So what we come to think of as worthwhile in ourselves is bound to have as a large component what others think to be worthwhile in us.

I n the society that Homer not so much describes as presupposes in the อีเลียด, the traits and accomplishments socially underwritten as worthwhile are those appropriate to a world of raiding and warring tribes. Military prowess and achievement are prominent on the list, obviously enough, but so too is loyalty to friends and allies. Anger is intimately involved with both military prowess and loyalty: it provides the kind of psychic energy necessary to perform brutal acts, and so is bound up with success on the battlefield. But it also involves a socially constructed notion of worth, which is a focus for honour. When Plato argues in สาธารณรัฐ Book IV that the characteristic emotion of an honour-lover is anger (thumos), he is recognising how central to the world of honour anger really is.

The bond of mutual honouring symbolised by the exchange of gifts – and, for that matter, by the singing of heroic songs that memorialise the achievements of the heroes and their friends and ancestors – is a major ingredient in the social glue that binds the warrior-heroes together. But this bond has another side, which is revealed by insult. When a hero’s friend is insulted so is the hero himself. When Paris steals Helen, he insults Menelaus, but he also insults Agamemnon and his other friends and allies. His action says in effect: ‘I have nothing to fear from people worth as much as you and those who will come to your aid.’ Menelaus’ friends and allies are willing to aid him, certainly, but they do so in part because their own honour is on the line. In helping to restore his honour, they are also out to increase their own. They are themselves to be appropriately honoured, their worth appropriately recognised, in the process of helping him. Competitiveness between friends is thus never far away. The war that Paris precipitates between the Achaeans and Trojans, which is what the อีเลียด deals with, is there waiting to break out among the Achaeans themselves.

Warriors with developed senses of honour and hair-trigger tempers sensitive to the slightest insult make dangerous enemies but they also make uncertain allies. Indeed, Aristotle claims that ‘our anger is more aroused against associates and friends we think have insulted us than against strangers’. This is the dilemma at the heart of heroic values. It is, again, one reason that Homer invites the goddess to sing about anger, one reason that she sings a song in which that anger is first directed against friends and then against enemies.

Looked at from one point of view, then, the insult-sensitive anger of the hero seems to serve and protect society by protecting the values, such as stable patrilineal families, that are at its core. Yet, at the same time, that anger is potentially destructive of the very society it seems to be protecting. By focusing on it, therefore, Homer can explore the foundations of heroic psychology and culture, the underlying causes of the Trojan War, which are his central focus. But the point of his exploration is to reveal something more universal than that, something more akin to a moral vision of the world. To understand this vision and appreciate its power, however, we need to begin by seeing that a tempting representation of it, based on a seductive reading of the อีเลียด, is in fact a misrepresentation.

According to the reading (or misreading) I have in mind, Achilles initially cares only about his own honour. He doesn’t, for example, really care for Briseis, a Trojan woman who was captured and awarded to him as a war prize. Nonetheless, when she is taken from him by Agamemnon, a leader of the Greek forces against Troy, he is right to be angry since taking her is a terrible insult and a clear violation of societal norms and values. Later, when Agamemnon has appropriately suffered, he recognises that what he did was at least foolish, and offers enormous recompense. But Achilles was himself wrong to reject Agamemnon’s ambassadors: he should have accepted his gifts and been propitiated.

Achilles’ unwillingness to be propitiated, this reading continues, is due to one of two causes. Either he hubristically overestimates his own worth or honour, and so is wrong from the point of view of the values he shares with the other heroes, or he has – in a common but, I think, psychologically suspect metaphor – stepped outside the heroic code and become an existential hero at odds with, and critical of, the values of his society. The price he pays for the error of being unwilling to accept propitiation – whether due to hubris or to existential repudiation of the heroic code – is the death of his best friend Patroclus. This causes Achilles’ second great outburst of anger, directed now against Hector and the Trojans, rather than Agamemnon and the Achaeans.

Heroes must learn to control their anger, to be propitiated, to recognise that they’re mortal beings destined to suffer

This second anger turns Achilles into something less than human. He acts like a beast, unconcerned with the sufferings of others, and deaf to their pleas for mercy, ‘his invincible hands covered in bloody filth’. He kills the noble Trojan hero Hector brutally and treats his body shamefully. He is wrong to do so, as the god Apollo points out in a speech that recapitulates one made earlier by Ajax.

Achilles’ redemption begins with the description of the funeral games played in honour of Patroclus, and Achilles’ return to humanity and to a proper relationship to the shared values of his fellow heroes. This process culminates when Achilles returns the body of Hector to Priam as a result of the latter’s entreaty and propitiation. This is a Homeric paradigm for how to do things right. Heroes must learn to control their anger, to be propitiated, to recognise that they are mortal human beings destined to suffer. Then the lions will lay down with the lambs and all will be well. On the reading we are exploring, this is the lesson Achilles himself finally learns. When he meets Priam, Hector’s father, Achilles thinks of his own father. He outgrows the attitude of callous indifference to the sufferings of others he has exhibited throughout the rest of the poem.

On this reading, then, the อีเลียด is a textbook tragedy – a story about the ethical growth and education of the tragic hero. Achilles has a tragic flaw – his hubris. It brings about the tragic sequence of events – the death of Patroclus. This, in turn, causes the educative suffering that leads Achilles to change his character and values for the better. In a very deep sense, then, the suffering is worthwhile, since it is redeemed by the moral improvement it engenders.

This reading is, as I said, seductive. If it weren’t, it wouldn’t be worth criticising. But its seductiveness is, I think, more a measure of our own distance from Homer than of the true depths of the อีเลียด itself.

I have spoken of the brutality of the heroes, and of the heroes themselves as brutes, in order to be true to something that Homer vividly dramatises for us, namely, the awfulness of warriors and the gruesome repetitiveness of what they do for a living. But Homer also recognises the sublimity of killing, and of those who do it well. It is easier for us to recognise this sublimity in athletes, who mime the competitiveness and aggression of warfare, but the quality is still there when lives rather than cups and medals are on the line. Think of Achilles as the world’s greatest athlete and you will be on your way to having a feel for his greatness – for the greatness that the Greeks see in him. (Even Socrates, when he is on trial for his life, compares himself to Achilles.)

Now, the greater Achilles is, the greater the distance is between his worth and the worth Agamemnon treats him as having when he deprives him of Briseis. The greater that distance, the greater Agamemnon’s insult. Since anger ought to be proportional to insult, Achilles’ anger ought to be very great. Hence we should not expect Achilles to be easily propitiated or won over. If we do, we will be underestimating the harm he has suffered – underestimating his honour and his worth.

It would diminish that worth, to be sure, not just in our eyes but in those of his fellow heroes, if it were true that Achilles cared only about his own honour and not at all about his friends. But it is not true. There is no good reason to think, for example, that he cares nothing about Briseis, that she is simply a part of his honour, like a tripod. นาง เป็น a part of his honour, certainly, but there is no reason to think that he is speaking less than the truth when he describes her to Odysseus in the following terms:

His love for Briseis might not be pure, it might be alloyed with self-love and love of honour, but there is no reason to think that it doesn’t exist. Human love is usually impure, imperfect, contaminated with ego and self-interest.

Achilles cares for more than his own honour, and continues to care about his friends and the values he shares with them

Neither is there any reason to think that Achilles cares nothing for his fellow Achaeans. To the contrary, Homer shows that they continue to exert decisive influence on him, even after Achilles has allegedly abandoned the values he shares with them. Odysseus lists the gifts Agamemnon will pay in recompense for having taken Briseis. Achilles responds that he will sail home tomorrow. Phoenix, an older hero who helped to raise Achilles, then makes a very different kind of appeal, reminding him of the debt he owes to those who brought him up, and of the values he learned at his father’s knee. Achilles is moved by this response and abandons his decision to return home:

Finally, Ajax – a warrior very much like Achilles himself – speaks. His speech is short and to the point. It is a direct appeal to friendship and its obligations:

Achilles’ response to this quietly moving speech shows how strong the pull of friendship is. He decides to stay and return to battle, although he will not do so until

The embassy from Agamemnon is not a failure, then, it is a limited success – though the ambassadors, eager for immediate relief, might not see it as such. It shows clearly that Achilles does care for more than his own honour, that he does indeed continue to care about his friends and to remain within the ambit of the values he shares with them. If he has stepped outside the heroic code in his response to Odysseus, he has stepped back into it in his response to Phoenix and Ajax a few lines later. This is hardly the behaviour of a man who has seen through his society’s values and abandoned them.

A chilles is moved by the appeals of his friends, but isn’t he wrong not to be further moved? Obviously, those who want him to do more think he is. But they are interested parties and their estimations, like those of all interested parties, need to be carefully weighed.

By the same token, Achilles’ own questioning of the value of heroism needs to be carefully weighed. It is contextual, not philosophical. We are all ‘held in a single honour, the brave with the weaklings’, not because heroic values have been discarded in the face of profound philosophical reflection on death the equaliser, but because Agamemnon has flattened the distinction between a brave man and a weakling by taking away a prize that is the reward and sign of courage. If he can do that, then the Achaeans are, indeed, all held in a single honour. We do well to remember, too, in estimating whether or not Achilles should have returned to the fighting, that Agamemnon has not come to apologise in person. His failure to do so weighs as much with Achilles as it would with any one of us. His opening words to Odysseus reveal as much:

The target here is not Odysseus but Agamemnon, whose apology Achilles is portraying as insincere.

The poem itself, then, represents Achilles as being slowly moved to return to battle, under the influence of the values he shares with his fellow Achaeans. And the slowness of the movement, far from being a measure of Achilles’ egomaniacal hubris, or of the error he commits in refusing to take Agamemnon’s gifts, is a measure of his greatness and worth, and of the harm Agamemnon did him by insultingly underestimating that worth. Every dead Achaean is, one might say, another measure of just how valuable Achilles is to Agamemnon and the allies.

The next step in this slow movement occurs when Patroclus – Achilles’ closest friend, his alter ego – enters the fighting wearing Achilles’ armour, which it is the next best thing to having Achilles re-enter the fighting himself. And yet the outcome of Patroclus’ stepping in for Achilles drives home to us how far from the best the next best is. When Patroclus is killed, we see that no one but Achilles himself is great enough to kill Hector and save the Achaeans. (Later, when Hector puts on the armour he has stripped from Patroclus, the armour that once was Achilles’ own, we see how little the armour matters and how much the warrior within.)

That Achilles allows Patroclus to fight is, of course, a measure of how great the influence of friendship is on him. Indeed, it is clear from the beginning that Achilles is no longer kept out of the fighting by his anger at Agamemnon:

But, as in the case of Briseis, there is no reason to make out that Achilles’ motives are any more or less pure, or any less complex, than they actually are. He cares for Patroclus, of course, and for the other Achaeans, but he also cares for his own honour:

When honour is at the forefront of Achilles’ mind, to be sure, friends and their importance are correspondingly diminished. Notice the prayer that concludes the speech to Patroclus I have just been quoting:

Later, however, when he hears of Patroclus’ death, honour recedes in significance and friendship comes to the fore:

This will perplex us only if we hold Achilles to an implausibly simplified standard of authenticity or sincerity. Achilles, like most people, has many values, which do not all fit together tidily in all circumstances. Under the influence of powerful feelings based on some of what he cares about, he forgets, as we all do, that he cares about other things too. Like us, he has much to be true to, which means that, like ourselves, he is sometimes false to his very greatest loves. This would be a flaw, I suppose, if there were a better alternative, or if it were not so obviously the human lot.

What we are being shown is the god in Achilles that makes him a great warrior in all its awful power and splendour

When Patroclus dies, Achilles becomes a terrifying instrument of destruction. It is hard for us not to be horrified by him, and especially by his apparently bestial treatment of Hector. But instead of feeling simple horror, what we ought to feel – what the poem invites us to feel – is awe, which is an emotion appropriate not to the bestial but to the sublime, to something ‘in comparison with which’, as Immanuel Kant puts it in คำติชมของคำพิพากษา (1790), ‘everything else is small’. For what we are being shown is the god in Achilles that makes him a great warrior in all its awful power and splendour.

Some of the elements in this invitation are obvious. Achilles is the son of a goddess. He fights against gods (the river god Scamander) he wears immortal armour made for him by Hephaestus, craftsman to the gods he is carried into battle by divine horses. Athena guides his actions he is like ‘supernatural fire’ and ‘like the offspring of a god’. But other elements in the invitation – other ways in which the poem likens Achilles to a god – are somewhat harder to see, in part because we tend to forget what the Homeric gods themselves are really like. Consider, for example, the following exchange between Zeus and Hera:

Notice how implacable and long-lasting Hera’s anger against the Trojans is for an insult to her honour. Notice, too, the calm ruthlessness of her proffered quid pro quo: it is better that whole cities – even cities whose sacrifices have made them especially dear to her – should perish completely than that the gods should quarrel over the fate of mere mortals. Achilles’ own unrelenting anger, his ambivalent disregard for the fate of his fellow Achaeans, his pitiless treatment of the Trojans he so casually kills, must be seen against this divine template to be understood for what they are. Even the ghastly cannibalistic wish that he expresses to Hector before he kills him –

– is Heraesque. In other words, all the qualities in Achilles that initially strike us as bestial are qualities intended to reveal how much like a god, how transcendently excellent, he really is.

L ike many great athletes, Achilles is not a particularly modest man – especially not if modesty is thought to involve a positive underestimation of one’s abilities and achievements. But when he says that he is ‘the best of the Achaeans’, and claims to be ‘honoured in Zeus’ ordinance’, he is telling the simple truth: he เป็น honoured. If he did anything that his worth did not entitle him to do, if he showed hubris by rejecting Agamemnon’s gifts, Zeus would surely have set him straight (as he does in due course). Since Zeus remains unconcerned, we can be confident that Achilles is acting correctly, that he is revealing the enormity of his worth, not overstepping its limits.

Achilles does, of course, go too far in his abuse of Hector’s body, and Zeus sends Thetis to tell him so, and to order him to accept Priam’s ransom for his dead son. It is another important expression of Achilles’ excellence, that he obeys her immediately, just as he earlier obeyed Athena. Achilles is not Virgil’s pious Aeneas, but the latter’s piety does develop a genuine strand in the Homeric prototype. Priam’s appeal moves Achilles profoundly as it does all of Homer’s readers:

But Achilles’ anger remains a threatening presence even so:

His motives remain mixed, his values many, and tomorrow he will be back on the battlefield winning honour by slaughtering Trojans. At the outset, he was shown as a pious man able to restrain his anger when ordered to do so by a god by the end, he is no different. He is honoured by Zeus throughout. There is no reason to think that he has permanently learned some important moral lesson or that he is now a changed man, less hubristic more humane, less prone to anger. No reform takes place because none is needed. The costs of being a great warrior have simply been set beside its glories. To think one could have the glories without the costs, as Achilles thinks he can have great honour without losing Patroclus, or as Zeus thinks he can champion the Achaeans without losing his own son Sarpedon, is to think against Homer, it is to flee the intense sunlight of the อีเลียด for the twilight of redemptive fantasy.

In the world of Achilles, emblematised by the shield he receives from Hephaestus, the two urns at the doorsill of Zeus, one filled with goods and the other with evils, are permanent fixtures. There is no final triumph of good over evil no heavenly reward or hellish punishment. War and peace, anger and friendship, insult and honour are eternal presences on the divine as on the human scene. Peace, friendship, honour are temporary and precarious achievements. War, anger, insult are endlessly recurring but transient horrors. Heroic grandeur is a two-edged sword, sublime and terrible, a saviour and a destroyer both. The divine in a human being, like the beauty in Helen, is a great gift and a great burden. The god in Achilles that makes him such a splendid warrior ‘is part and parcel of the god that cries Revenge!’ when he is wronged.

is distinguished professor of philosophy at the University of North Carolina, Chapel Hill. He has written, edited and translated many books and volumes, his latest being a translation of Aristotle’s Generation of Animals (2019). He lives in Chapel Hill.


ประวัติไฟล์

คลิกที่วันที่/เวลาเพื่อดูไฟล์ตามที่ปรากฏในขณะนั้น

วันเวลารูปขนาดย่อDimensionsผู้ใช้ความคิดเห็น
หมุนเวียน18:44, 2 January 20123,744 × 2,544 (2.17 MB) Botaurus (talk | contribs) repair
18:37, 2 January 2012 />3,744 × 2,544 (2.17 MB) Botaurus (talk | contribs) == <> == <> |title=<> |description= |date=1870 |medium= <> |dimensions=<> |institution=Metropolitan Mu

คุณไม่สามารถเขียนทับไฟล์นี้ได้


ดูวิดีโอ: PYMK EP7 สงครามกรงทรอยของโฮเมอร กวเอก (มกราคม 2022).